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過去現在因果經

過去現在因果經卷第三

爾時白淨王發遣王師及大臣已即以太子瓔珞與摩訶波闍波提而語之言:『是太子所服瓔珞付車匿還令以與汝。』摩訶波闍波提見瓔珞已倍增悲絕而自念言:『四天下人極為薄福失此明智轉輪聖王。』又送餘莊嚴具以與耶輸陀羅而語之曰:『太子以此嚴身之具令持與汝。』耶輸陀羅既見此物悶絕躃地王又遣人勅耶輸陀羅令自愛敬無使胎子不安隱也

爾時王師及以大臣至跋伽仙人苦行林中除去從人及諸儀飾便前仙人所住之處仙人請坐互相問訊於是王師語仙人言我是白淨王師今所以來至於此者彼白淨王足相太子厭惡生老病死之苦出家學路由此林大仙見不?』跋伽仙人答王師:『[6]於此見一童子顏容端[7]相好具足來入此林共我議論遂經一宿不知乃是王之太子鄙薄我等所修之道從此北行詣彼仙人阿羅邏迦蘭。』

爾時王師大臣聞此言已即便疾往彼仙人所而於中路遙見太子在於樹下端坐思惟相好光明踰於日月即便下馬除却侍衛脫諸儀服前太子所坐於一面互相問訊於是王師白太子言:『大王見使尋求太子欲有所。』太子答[8]:『父王遣[9]欲何所道?』王師即言:『大王久知太子深樂出家此意難迴然王於太子恩愛情深憂愁盛火常自熾[10]須太子歸以滅之耳願便迴駕[11]宮城雖有物務不令太子全棄道業靜心之處不必山林摩訶波闍波提耶輸陀羅內外眷屬皆悉沒於憂惱[12]思太子還而拯救之。』

爾時太子聞王師語以深重聲答王師言我豈不知父王於我恩情深耶但畏生老病死之苦是以來此為斷除故若令恩愛終日合會又無生老病死苦者我復何為來至於此我今所以違遠父王欲為將來和合故耳父王憂愁大火今雖熾然我與父王[13]今生有此一苦將來自當永絕斯患若如汝言令吾處宮修道業者七寶舍滿中焰火當有人能止此室不雜毒食設有[14]終不食之我既棄國出家修道云何令我復還宮城修學道[15]世間之人在大苦中為小樂故尚復躭湎不能暫捨況我在此極[16]靜寂無諸[17]患苦而能捐棄還就於惡古昔諸王入山學道無有中路還[18]欲者父王若欲必令我歸便是違於先王之法。』

爾時王師白太子言:『誠如太子今之所說然諸仙聖一言未來定有果報一言定無二仙聖尚不能[19]未來世中必定有無子云何欲捨現樂而求未來不定果報死果報尚不可知決定有無云何乃欲求解脫果唯願太子便還宮也。』

太子答言:『彼二仙人說未來果一者言有一者言無皆是疑心非決定說我今終不[1]順彼教不應以此而見難詰所以者我今不為希慕果報而來至此以目所生老病死必應經之故求解脫免此苦耳令汝不久見我道成我此志願終不可迴還啟父王說如此也。』爾時太子[2]即從座起與王師大臣辭別北詣阿羅邏迦蘭仙人[3]于時王師大臣見太子去啼泣懊惱一者念太子情深奉受王使來太子所[4]不能移轉其意徘徊路側不能自[*]互共議言:『被王使而無力效今者空歸云何奉答等當留所從五人聰明智慧心意柔軟為性忠直種族強者密令[5]看其進。』作此言已[6]其傍見憍陳如等五而語之言:『汝等悉能留止此不?』五人答:『善哉如勅進止去來[7][*]。』即便辭別趣太子所王師大臣還歸宮城

爾時太子往彼阿羅邏迦蘭仙人住處[8]於恒河路由王舍城[9]城已諸人民眾見太子顏貌相好殊特歡喜愛敬舉國皆悉奔馳瞻視如是諠譁徹頻毘娑羅王王便驚問:『此是何聲?』諸臣答言:『白淨王太子薩婆悉達昔諸相師記其應得轉輪王位王四天下又復記其若出家者必當成就一切種智其人今者來入此城外諸人民馳競[10]以是之故所以諠鬧。』時頻毘娑羅王既聞此語心大歡喜踴躍遍身即勅一人令往[*]察太子所在使者受勅尋求太見在般[11]婆山於一石上端坐思惟

時使即歸具白大王王便嚴駕與諸臣民詣太子所至般[*]婆山遙見太子相好光踰於日月即便下馬除却儀飾及諸侍前坐問訊:『太子四大悉調和不我見太心甚歡喜然有一悲太子本是日之種累世相承為轉輪王太子今者轉輪王皆悉具足云何捨之來入深山踐藉沙遠至此[*]我見是故所以悲耳太子若以父王今在故欲不取聖王位者以我國分半治之若謂為少我當捨國盡以相奉臣事太子若復不取我此國者給四兵可自攻伐取他國也太子所欲[12]不相違。』

爾時太子聞頻毘娑羅王說此語已深感其意即答王言:『王之種族本是明月性自[13]不為鄙事所為所作無不清勝發是言未足為奇然我觀王中情懇至倍於前後王今便可於身命財修三堅法亦不應以不堅之法勸獎餘人我今既捨轉輪王位亦復何緣應取王國王以善心捨國與我猶尚不取何緣以兵伐取他國[14]我今所以辭別父母剃除鬚髮捨於國者為斷生老病死苦故非為求於五欲樂也

「『世間五欲如大火聚燒諸眾生不能自出云何勸我貪著之[15]我今所以來至此有二仙人阿羅邏迦蘭是求解脫最上導師欲往彼處求解脫道不宜久停在於此也我既違王初始之言喜心賜我致嫌恨王今當以正法治國[16]人民。』作此言已太子即起而與王別時頻毘娑羅王見太子去深大惆悵合掌流淚而作是言:『初見太子心大踊躍太子既去倍生悲苦汝今為於大解脫故而欲去者不敢相留唯願太子所期速果若道成者願先見度。』太子於是辭別而去時王奉送次於路側極目瞻矚不見乃[*]

爾時太子即便前至彼阿羅邏仙人之所時諸天語仙人言:『薩婆悉達棄捨國土辭別父母為求無上正真之道欲拔一切眾生苦故今者已來垂至於此。』時彼仙人既聞天語心大歡喜俄爾之頃遙見太子即出奉迎讚言:『善來!』俱還所住[17]太子是時仙人既見太子顏貌端[*]相好具諸根恬靜深生愛敬即問太子:『所行道得無疲[*]太子初生及以出家又來至此我悉知之能於火聚自覺而出又如大象於羂索中而自免脫古昔諸王盛年之時恣受五欲至於根熟然後方捨國邑樂具出家學道此未足奇太子今者於此壯年能棄五欲[18]至此間真為殊特勤精進速度彼岸。』太子聞已即答之曰:『聞汝言極為歡喜汝可為我說斷生老病死之法我今樂聞。』仙人答言:『善哉善哉!』便說曰:『眾生之始始於冥初從於冥初於我慢從於我慢生於癡心從於癡心生於染愛從於染愛生五微塵氣從五微塵氣生於五大從於五大生貪欲瞋恚等諸煩惱於是流轉生老病死憂悲苦惱為太子略言之耳。』

爾時太子即便問曰:『我今已知汝之所說死根本復何方便而能斷之?』仙人答言:『欲斷此生死本者先當出家修持戒行卑忍辱住空閑處修習禪定離欲惡不善有覺有觀得初禪除覺觀定生入喜心得第二禪捨喜心得正念具樂[1]得第三禪除苦樂得淨念入捨根得第四禪獲無[2]別有一師說如此處名為解從定覺已然後方知非解脫處離色想入空處滅有對想入識處滅無量識想觀一識入無所有處離於種種想入非想非非想處斯處名為究竟解脫是諸學者之彼岸也太子若欲斷於[3]老病死患者應當修學如此之行。』

爾時太子聞仙人言心不喜樂即自思惟:『其所知見非究竟處非是永斷諸結煩惱。』即便語言:『我今於汝所說法中[4]所未解今欲相問。』仙人答言:『敬從來。』即問之曰:『非想非非想處為有我[*]為無我[*]若言無我不應言非想非非若言有我我為有知我為無知我若無則同木石我若有知則有攀緣既有攀則有染著以染著故則非解脫汝以盡於麤結而不自知細結猶存以是之故謂為究竟細結滋長復受下生以此故知非度彼岸若能除我及以我想一切盡捨是則名為真解脫也。』仙人默然心自思惟:『子所說甚為[5]。』

爾時太子復問仙人:『汝年至幾而出家[*]修梵行來復幾許年?』仙人答言:『我年十六而便出家修梵行來一百四年。』太子聞已而心念言:『出家以來[6]如是久而所得法正如此乎?』于時太子為求勝法即從[7]與仙人別爾時仙人語太子言:『我久遠習此苦行而所得果正如此耳汝是王云何而能修苦行[*]?』太子答言:『[8]如汝所修非為苦也別有最苦難行之道。』仙人既見太子智慧又觀志意堅固不虧知決定成一切種智白太子言:『汝若道成願先度我。』於是太子答言:『善哉!』次至迦蘭所住之處論議問答亦復如是太子即便前路而去時二仙人見太子去各心念言:『太子智慧深妙奇特乃爾難測。』合掌奉送絕視方還

爾時太子調伏阿羅邏迦蘭二仙人已即便前進迦闍山苦行林中是憍陳如等五人所止住處即於尼連禪河側靜坐思惟:『觀眾生根宜應六年苦行而以度之。』思惟是已便修苦行於是諸天奉獻麻米太子為求正真道故淨心守戒日食一麻一米設有乞者亦以施之

爾時憍陳如等五人既見太子端坐思惟修於苦行或日食一麻或日食一米或復二日乃至七日食一麻米時憍陳如等修苦行供奉太子不離其側既見此已即遣一人還白王師及以大臣具說太子所行之事

爾時王師大臣俱還宮門顏貌愁身形萎熟猶如有人喪其所親葬送既抑忍而歸時守門者而白王言:『師與大今在門外。』王既聞已氣奔聲絕身首[9]時守門人解王此意即呼令前王與相悲不能言如是良久微聲而問:『太子既是我之性命卿等今者獨作此歸我之性命云何而存?』王師答言:『我奉王勅尋求太子便至跋伽仙人住處訪覓太子仙人語我太子所在并說太子所言之事我便前行於中路[10]見太子在於樹下端坐思惟相好光明踰於日月即向太子具說大王摩訶波闍波提及耶輸陀羅憂苦之情太子即以深重之聲而見答言:「我豈不知父王親戚恩情深[*]但畏生死愛別離苦為欲斷除故來此耳。」如是種種言[11]所說志意堅固如須彌山不可移動捨我而去棄草芥爾時即便選擇五人隨從給侍[*]察所在所遣人中有一人還說言:「太子當至阿羅邏迦蘭仙人之所路由恒河天神力而得[*]至王舍城時頻毘娑羅來詣太子方便譬說不應出家分國共治及以全與并欲與兵令伐他國太子亦復皆悉不受即又前行達仙人所而為說法降伏其心又至伽闍山苦行林中尼連禪河側靜坐思惟日食一麻一米。」』

爾時白淨王聞王師大臣說彼使人如此語已心大悲惱舉體[1]身毛皆竪即語王師及大臣言:『太子遂捨轉輪王位父母親屬恩愛之樂遠在深山修此苦行我今薄生失如此珍寶之子。』王即復以使人所向摩訶波闍波提及耶輸陀羅而為說時白淨王即便嚴駕五百乘車摩訶波闍波提及耶輸陀羅亦復相與辦五百乘切資生皆悉具足即喚車匿而語之言:『送太子遠放深山今復令汝領此千乘致資糧送與太子隨時供養勿使乏少更來請。』

車匿受勅即領千乘疾速而去太子所見形消瘦皮骨相連血脉悉現波羅奢花頭面禮足悶絕於地良久乃起銜淚而言:『大王憶念太子不捨日夜今故遣我領此千乘載資生具以餉太子。』時太子答車匿言:『我違父母及捨國土遠來在此為求至道云何當復受此餉耶?』爾時車匿聞此語已心自思惟:『太子今者既不肯受如此資供我當別覓一人領此千乘還歸王所我住於此奉事太子。』即差一人領車而去於是車匿密侍太子離晨昏

爾時太子心自念言:『我今日食一麻一米乃至七日食一麻米身形消瘦若枯木修於苦行垂滿六年不得解脫故知非道不如昔在閻浮樹下所思惟離欲寂靜是最真正今我若復以此羸而取道者彼諸外道當言自餓是般涅槃因我今雖復節節有那羅延力亦不以此而取道果我當受食然後成道。』作是念即從[*]至尼連禪河入水洗浴浴既畢身體羸瘠不能自出天神來下按樹枝得攀出池時彼林外有一牧牛女名難陀波羅時淨居天來下勸言:『太子今者在於林中汝可供養。』女人聞已心大歡喜于時地中自然而生千葉蓮花[2]有乳糜女人見此生奇特心[3]取乳糜至太子所頭面禮足而以奉上太子即便受彼女施而呪願之:『今所施食欲令食得充氣力當使施家得[4]得喜安樂無病終保年壽智慧具足。』太子即復作如是言:『我為成熟一切眾生故受此食。』呪願訖已即受食之身體光悅氣力充足堪受菩提

爾時五人既見此事驚而怪之謂為退轉各還所住菩薩獨行趣畢波羅樹自發願:『坐彼樹下我道不成要終不起。』菩薩德地不能勝于時步步地為震動出大音爾時盲龍聞地動[5]心大歡喜兩目開:『曾見先佛有此瑞應。』作是念已從地[6]禮菩薩足時有五百青雀飛騰虛右繞菩薩雜色瑞雲及以香風而隨映爾時盲龍以偈讚曰

「『菩薩足踐處  
地皆六種[7]
發大深遠音  
我聞眼開明
又見虛空中  
青雀繞菩薩
瑞雲極鮮映  
香風甚清涼
[8]菩薩瑞相  
悉同過去佛
以是知菩薩  
必定成正覺。』

於是菩薩則自思惟:『過去諸佛以何為座成無上道?』即便自知以草為座釋提桓因化為凡人執淨軟草菩薩問言:『汝名何等?』:『名吉祥。』菩薩聞之心大歡喜我破不吉以成吉祥菩薩又言:『汝手中草此可得不?』於是吉祥即便授草以與菩薩因發願言菩薩道成願先度我。』菩薩受已敷以為座而於草上[9]趺坐:『如過去佛所坐之法而自誓言:「不成正覺不起此[10]。」我亦如。』發此誓時天龍鬼神皆悉歡喜清涼好從四方來禽獸息[*]樹不鳴條遊雲飛塵皆悉澄淨知是菩薩必成道相

爾時菩薩在於樹下發誓言時天龍八部皆悉歡喜於虛空中踊躍讚歎時第六天魔王宮殿自然動搖於是魔王心大懊惱神躁擾聲味不御而自念言:『沙門瞿曇在樹下捨於五欲端坐思惟不久當成正覺之道其道若成廣度一切超越我境道未成往壞亂之。』

爾時魔子薩陀見父[11]而往白言:『不審父王何故憂慼?』魔王答言:『沙門瞿曇[12]樹下其道將成超越於我今欲壞之。』魔子即便前諫父言:『菩薩清淨超出三界神通智慧無不明了天龍八部咸共稱讚此非父王所能摧屈[13]造惡自招禍咎。』[14]三女形容儀貌極為端[*]妖冶巧媚善能惑人於天女中最為第一熏以名香佩好瓔珞一名染欲二名能悅人三名可愛樂三女俱前白其父言:『不審今者何故憂?』父即寫心語諸女言:『世間今有沙門瞿身被法鎧執自在弓鏃智慧箭欲伏眾生壞我境界我若不如眾生信彼皆悉歸依我土則空是故愁耳[1]成道往摧挫壞其橋梁。』於是魔王手執強弓持五箭男女眷屬俱時往彼畢波羅樹下見於牟尼寂然不動欲度生死三有之海

爾時魔王左手執弓右手調箭語菩薩言汝剎利種死甚可畏何不速起宜應修汝轉輪王業捨出家法習於施會得生天樂此道第一[2]勝先所行汝是剎利轉輪王種而為乞士此非所應今若不起但好安坐勿捨本誓我試射汝一放利箭苦行仙人聞我箭聲莫不驚怖惛迷失性況汝瞿曇能堪此毒汝若速起可得安全。』魔說[3]以怖菩薩菩薩怡然不驚不動魔王即便挽弓放箭并進天女菩薩爾時眼不視箭停空中其鏃[4]下向變成蓮花

時三天女白菩薩言:『仁者至德[5]天人所敬有供侍我等今者年在盛時天女端[*]無踰我者天今遣我以相供給晨昏寢臥[6]左右。』菩薩答言:『[7]小善得為天不念無常而作妖媚形體雖美而心不端[8][9]不善死必當墮三惡道中鳥獸身免之甚難汝等今者欲亂定意清淨心今便可去吾不相須。』時三天女成老姥頭白面皺齒落垂涎肉消骨立大如鼓[10]杖羸步不能自復

魔王既見如是堅固心自思惟:『我昔曾於雪山之中[11]摩醯首羅即便恐懼退其善心而今[12]動於瞿曇既非此箭及我三女能移轉令生[13]當復更作他餘方便。』以軟語誘菩薩言:『汝若不樂人間受樂者便可上昇天宮我捨天位及五欲具持與汝。』菩薩答言:『汝於先世修少施因故得為自在天王此福有期要還下生沈溺三塗出濟甚難此為罪因非我所須。』語菩薩:『我之果報是汝所知汝之果報復知者。』菩薩答言:『我之果報唯此地知。』此語已于時大地六種震動於是地神七寶瓶滿中蓮花從地[14]而語魔言菩薩昔以頭目髓腦以施於人所出之血浸潤大地國城妻子象馬珍寶而用布施可稱計為求無上正真之道以是之故今不應惱亂菩薩。』魔聞是已心生怖懼毛皆竪時彼地神禮菩薩足以花供養然不現[15]

[16]爾時魔王即自思惟:『我以強弓利箭并及三女兼以方便和言誘之不能壞亂此瞿曇心今當更設諸種方便廣集軍眾以力[17]。』作是念時其諸軍眾忽然來至滿虛空[18]各異或執戟操劍頭戴大手執金杵種種戰具皆悉備足或猪魚驢馬師子龍頭熊羆虎[19]及諸獸頭或一身多頭或面各一目或眾多目或大腹長或羸瘦無腹或長脚大膝或大脚肥腨或長[20][21]或頭在胸前或兩足多身大面傍面或色如灰土或身放烟焰或象[22]擔山或被髮裸形或復面色半赤半白或脣垂至地或上褰覆面或身著虎皮師子蛇皮或蛇遍纏身或頭上火燃或瞋目[23]或傍行跳[24]或空中旋轉或馳步吼[25]有如是等諸惡類形不可稱數圍繞菩薩或復有欲裂菩薩身或四方烟起焰衝天或狂[26]奮發震動山谷風火烟塵暗無所見四大海水一時涌沸

護法天人諸龍鬼等悉忿魔眾瞋恚增盛毛孔血流淨居天眾見此惡魔惱亂菩薩以慈悲心而愍傷之於是來下[27]塞虛空見魔軍無量無邊圍繞菩薩發大惡聲震動天菩薩心定顏無異相猶如師子處於鹿皆悉歎言:『嗚呼奇哉未曾有也菩薩決定當成正覺。』是諸魔眾互相催切各盡威力摧破菩薩[28]目切齒或橫飛亂擲菩薩觀之如童子戲魔益[29]忿[30]更增戰力菩薩以慈悲力故令抱石者不能勝舉其勝舉者不能得下飛刀舞劍停於空[31]電雷雨火成五色華惡龍吐毒變成香諸惡類形欲毀菩薩不能得動魔有姊妹一名彌伽二名迦利各各以手執髑髏器在菩薩前作諸異狀惱亂菩薩是諸魔眾種種醜身欲怖菩薩終不能動菩薩一毛魔益憂愁

空中有神[32]負多隱身而言:『我於今者見牟尼尊心意泰然無怨恨想是諸魔眾起於毒心於無怨處而橫生忿是癡惡魔徒自疲勞永無所得今日宜應捨恚害心汝口乃可吹須彌山令其崩倒火可令冷水可令熱地性堅強可令柔軟汝不能壞菩薩歷劫修習善果思惟定[1]方便淨智慧光此四功德能斷截為作留難不成正覺如千日照必能除[2]鑽木得火穿地得水[*]便無求不得世間眾生沒於三毒無有救者菩薩慈悲求智慧藥為世除患汝今云何而惱亂之世間眾生[3]無智悉著邪見今設法眼修習正路欲導眾生汝今云何惱亂導師是則不可譬如在於曠野之中而欲欺誑商人導師眾生墮大黑[*]之中茫然不知所止[4]菩薩為然大智慧燈汝今云何欲吹令滅眾生今者沒生死海菩薩為[5]智慧寶船汝今云何欲令沈溺忍辱為[6]堅固為根無上大法以為[7]汝今云何而欲攻伐貪恚癡鏁縛諸眾生菩薩苦行欲為解之今日決定於此樹下[8]趺坐成無上道此地乃是過去諸佛金剛之[9]餘方悉轉斯處不動堪受妙定非汝所摧汝今宜應生欣慶心息憍慢意修知識想而奉事之。』

是時魔王聞空中聲又見菩薩恬然不異魔心慙愧捨離憍慢即便復道還歸天宮群魔憂慼悉皆崩散情意沮悴無復威武諸鬪戰具[10]林野當於惡魔退散之時菩薩心淨湛然不天無烟霧風不搖條[11]停光倍更明盛澄月[12]眾星[13]幽隱[*][14]無復障[15]虛空諸天雨妙花香作眾伎樂供養菩薩

爾時菩薩以慈[16]於二月七日夜[17]魔已放大光明即便入定思惟真諦於諸法中禪定自在悉知過去所造善惡從此生彼父母眷屬貧富貴賤壽夭長短及名姓字皆悉明了即於眾生起大悲心而自念言:『一切眾生無救濟者輪迴五道不知出津皆悉虛偽無有真實而於其中橫生[18]。』作是思惟至初夜盡

爾時菩薩既至中夜即得天眼觀察世間皆悉徹見如明鏡中自覩面像見諸眾生種類無量死此生彼隨行善惡受苦樂報見地獄中[19]治眾生[20]銅灌口或抱銅柱或臥鐵床或以鐵鑊而煎煮之或於火上而加[21]或為虎狼鷹[22]所食有避火依於樹下樹葉墜落皆成刀劍截其身或以斧鋸解[23]剔肢或擲熱沸灰河之中或復擲於糞屎坑中受如是等種種諸苦以業報故命終不死菩薩既見如此事已而心思惟:『此等眾生本造惡業世樂故而今得果極為大苦若人有見如此惡[24]無復更應作不善想。』

爾時菩薩復觀畜生隨種種行受雜醜形或復有為骨肉筋角皮牙毛羽而受殺者或復為人負荷重擔[*][25]人無知或穿其鼻或鈎其首常以身肉而供於還與其類更相食噉受於如是種種之菩薩既見生大悲心即自思惟:『斯等眾恒以身力而供於人又加楚撻[*]渴之皆是本修惡行果報。』

爾時菩薩次觀餓見其恒居黑[26]之中未曾暫覩日月之還是其類亦不相見受形長大腹如太咽頸若針口中恒有大火熾燃常為[*]渴之所燋迫千億萬歲不聞食聲設值天雨灑其[27]上者變成火珠或時[28]臨江海河池水即化為熱銅燋炭動身舉步聲人牽五百乘車[29]體節節皆悉火然菩薩既見受如是等種種諸苦起大悲心而自思惟:『斯等皆為本造慳貪積財不施故今者受斯罪報若人見彼受此苦痛宜應惠施勿生恡惜設使無財亦應割肉以用[30]布施。』

爾時菩薩次復觀人見從中陰始欲入胎父母和合以顛倒想起於愛心即以不淨而為己身既處胎已在於生熟[31]之間[32]炙身體如地獄苦至滿十然後方生初生之時而為外人之所抱麤澁苦痛如被刀劍如是不久復歸老死更為嬰兒輪轉五道不能自悟菩薩見已起大悲心而自思惟:『眾生皆有如斯之患云何於中躭著五欲[33][34]為樂不能斷顛倒根本。』

爾時菩薩次觀諸天彼天子[35]身清淨不受塵垢如真琉璃有大光明兩目不瞬或有居在須彌山頂或復居在須彌四鎮或復居在虛空之中常歡悅無不適事奏天美樂以自娛樂識晝夜四方諸趣無不絕妙視東躭著歲忘轉瞻西[1]經年不迴乃至南北亦如是飲食衣服應念即至雖有如此適意之事猶為欲火之所煎燋又見彼天福盡之時五死相現一者頭上花萎二者眼瞬三者身上光滅四者腋下汗出五者自然離於本[2]其諸眷屬見天子身五死相現生戀慕天子亦復自見己身有五死相見眷屬戀慕[3]當爾之時生大苦惱菩薩既見彼諸天子有如[4]起大悲心而自思惟:『此諸天子本修少善得受天樂果報將盡生大苦惱既命終已捨彼天身或有[5]於三惡道中本造善行為求樂而今所得少樂多苦譬如飢人噉雜毒初雖為美終成大患云何智者貪樂此耶色無色界諸天[6]壽命[7]便謂常既見變壞生大苦惱即起邪見謗無因果以此事故輪迴三塗備受諸苦。』

菩薩以天眼力觀察五道起大悲心而自思惟:『界之中無有一樂。』如是思惟至中夜盡

時菩薩至第三夜觀眾生性以何因緣有老死即知老死以生為本若離於生無老死又復此生不從天生不從自生非無緣生從因緣生因於欲有色有無色有業生又觀三有業從何而生即知三有業從四取生又觀四取從何而生即知四取從愛而生又復觀愛從何而生即便知愛從[8]而生又復觀受從何而生即便知受從觸而生又復觀觸從何而生即便知觸從六入生又觀六入從何而生即知六入從名色生又觀名色從何而生即知名色從識而生又復觀識從何而生即便知識從行而生又復觀行從何而生即便知行從無明生若滅無明則行滅行滅則識識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱滅如是逆順觀十二因緣第三夜破於無明明相出時得智慧光斷於習成一切種智

爾時如來心自思惟:『八正聖道是三世諸佛之所履行趣般涅槃路我今已踐智慧通無所罣礙。』于時大地十八相動[9]皆悉澄淨天鼓自然而發妙聲香風徐柔軟清涼雜色瑞雲降甘露雨園林花[*]榮不待時又雨曼陀羅花摩訶曼陀羅花[10]殊沙花摩訶[*]殊沙花金花琉璃等花七寶蓮花繞菩提樹滿三十六踰闍那是時諸天作天伎樂散花燒香歌唄讚歎執天寶蓋及以幢幡充塞虛空供養如來龍神八部所設供養亦復如是當爾之時一切眾生皆悉慈愛無瞋害想歡喜踊躍如見聖跡無怖畏情其心調柔離憍慢意亦無慳嫉諂誑之心五淨居天離憙樂[11]亦皆歡悅不能自勝地獄苦暫得休息生大歡喜一切畜生相食噉無復惡心餓鬼飽滿無飢渴想世界之[12]之處日月威光所不能照而皆[13]其中眾生悉得[14]各作是言:『中云何忽有眾生?』大聖法王出興於世大法光破非法[*]令一切皆悉明朗甘蔗先王棄國學道得五通仙又行十善得生天者皆乘神通到菩提樹在虛空歡喜合掌而讚歎言:『於我甘蔗種族之能斷諸漏成一切智為世間眼甚為奇特。』一切莫不歡喜踊躍唯有魔王心獨憂愁

爾時如來於七日中一心思惟觀於樹王而自念言:『我在此處盡一切漏所作已竟本願成滿我所得法甚深難解唯佛與佛乃能知之一切眾生於五濁世為貪欲愚癡邪見憍慢諂曲之所覆障薄福鈍根無有智慧云何能解我所得法今我若為轉法輪者彼必迷惑不能信受而生誹謗當墮惡道受諸苦痛我寧默然入般涅槃。』爾時如來以偈頌曰

「『聖道甚難登  
智慧果難得
我於此難中  
皆悉已能辦
我所得智慧  
微妙最第一
眾生諸根鈍  
著樂癡所盲
順於生死流  
不能[15]其源
如斯之等類  
云何而可度?』

爾時如來作此念已大梵天王見於如來聖果已成默然而住不轉法輪心懷憂惱即自念言:『世尊昔於無量億劫為眾生故久在生死捨國城妻子頭目髓腦備受眾始於今者所願滿足成阿耨多羅三藐三菩提云何默然而不說法眾生長夜沈沒生死我今當往請轉法輪。』作是念已即發天宮猶如壯士屈[1]臂頃至如來所面禮足繞百千匝却住一面[2]跪合掌白佛言:『世尊[3]為眾生故久住生死捨身頭目以用布施備受諸苦廣修德本始於今者成無上道云何默然而不說法眾生長夜沒溺生死墮無明暗出期甚難然有眾生過去世時親近善友[4]諸德堪任聞法受於聖道唯願世尊為斯等以大悲力轉妙法輪。』釋提桓因乃至他化自在天亦復如是勸請如來為諸眾生轉大法輪

爾時世尊答大梵[5]王及釋提桓因等言我亦欲為一切眾生轉於法輪但所得法微妙甚深難解難知諸眾生等不能信受生誹謗心墮於地獄我今為此故默然耳。』時梵天王等乃至三請爾時如來至滿七默然受之梵天王等知佛受請頭面禮各還所住

爾時世尊受梵王等請已又於七日而以佛眼觀諸眾生上中下根及諸煩惱亦下中上滿二七日爾時世尊又復思惟:『我今當開甘露法門誰應在先而得聞者阿羅邏仙人聰慧易悟又先發願道成度我。』是念時空中有言:『阿羅邏仙人昨夜命終。』爾時世尊[6]便答彼空中聲言:『我亦知其昨夜命終。』又自思惟:『迦蘭仙人利根明了亦應先聞。』空中又言:『迦蘭仙人昨夜命終。』爾時世尊即復答言:『我亦知其昨夜命終。』

爾時世尊[7]思惟:『彼王師大臣所遣憍陳如等五人瞻視我者皆悉聰明又過去於我發願應先聞法我今宜當為此五人先開法門。』又自思惟:『古昔諸佛轉法輪皆悉在於[8]羅㮈國鹿野苑中仙人住又此五人所止住處亦在於彼我今應[9]至其住處轉大法輪。』思惟是已即從[10]詣婆羅㮈國

爾時有五百商人二人為主一名跋陀羅斯那二名跋陀羅[11]過曠野時有天神而語之言:『有如來[12]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出興於世最上福田今宜應最前設供。』時彼商人聞天語已[13]:『善哉如告。』又問天言:『世尊今者為在何許?』天又報言:『世尊不久當來至此。』是如來與無量諸天前後導從到多謂[14]跋利村時彼商人既見如來威相莊嚴見諸天前後圍繞倍生歡喜即以蜜奉上佛爾時世尊心自思惟:『過去諸佛鉢多羅而以盛食。』時四天王知佛心念持一鉢來至佛所而以奉上於是世尊自念言:『我今若受一王鉢者餘王必當生於恨心。』即便普受四王之鉢累置掌上[15]令成一使四際現爾時世尊即便呪願:『所布施欲令食者得充氣力當令施者得色得力[16]得喜安快無病終保年諸善鬼神恒隨守護飯食布施斷三毒[17]將來當獲三堅法報聰明智慧篤信佛法在在所生[18]見不昧現世之中父母妻子親戚眷屬皆悉熾盛無諸災怪不吉祥門族之中若有命過墮惡道者當令[19]以今所施之福還生人天不起邪見進功德常得奉近諸佛如來得聞妙說見諦得證所願具足。』

爾時世尊呪願訖[A1]即便受食食既畢竟漱洗鉢即授商人三歸歸依佛歸依歸依將來僧授三歸竟因與之別便前行威儀庠序步若鵝王路逢外道名優波伽既見如來相好莊嚴諸根寂定歎為奇特即說偈言

「『世間諸眾生  
皆為三毒縛
諸根又輕躁  
馳蕩於外境
而今見仁者  
諸根極寂靜
必到解脫地  
決定無有疑
仁者所學師  
其姓字何等?』

爾時世尊以偈答曰

「『我今已超出  
一切眾生表
微妙深遠法  
我今已具知
三毒五欲境  
永斷無餘習
如蓮花在水  
不染濁水泥
自悟八正道  
無師無等侶
以清淨智慧  
降伏大力魔
今得成正覺  
堪為天人師
身口意滿足  
故號為牟尼
[20]波羅㮈  
轉甘露法輪
是天人魔梵  
所可不能轉。』

爾時優波伽聞此偈言心生歡喜歎未曾合掌恭敬圍繞而去迴顧瞻矚不見乃

爾時世尊即復前行次到阿闍婆羅水側暮止宿而便入定當於爾時七日風雨彼水中有大龍王名目真隣陀見佛入定即以其身圍繞七匝滿七日已時彼龍王為人形頭面禮足而白佛言:『世尊在此七日之中不至乃甚患風雨[1]?』爾時世尊以偈答曰

「『諸天及世人  
所歡於五欲
比我禪定樂  
不可為譬[2]。』

時彼龍王聞佛此偈歡喜踊躍頭面禮足還歸所止

爾時世尊即復前行[3]羅㮈國至憍陳摩訶那摩跋波阿捨[4]跋陀羅闍所止住處時彼五人遙見佛來共相謂言:『沙門瞿曇棄捨苦行而還退受飯食之樂無復道心今既來此我等不[5]起迎之也勿作禮敬問所須為敷坐處若欲坐者自隨其意。』作此語竟而各默然爾時世尊來既至已五人不覺各從[6]禮拜奉迎互為執事或復有為持衣鉢者或有取水[7]漱者或復有為澡洗脚者[8]猶故稱佛以為瞿曇爾時世尊語憍陳如言:『汝等共約見我不起今者何故違先所誓而即驚起為我執事。』時彼五人聞佛此語深生慙愧即前白言:『瞿曇行道得無[9]?』爾時世尊語五人言:『汝等云何無上尊而以高情稱喚姓[*]我心如空於諸毀譽無所分別但汝憍慢自招惡譬如有子稱父母名於世儀中猶尚不況我今是一切父母。』時彼五人又聞此倍生慚愧而白佛言:『我等愚癡無有[10]慧識不知今者已成正覺所以者何見如來日食麻米苦行六年而今[11]受飲食之樂我以是故謂不得道。』爾時世尊憍陳如言:『汝等莫以小智輕量我道成與不成何以故形在苦者心則惱亂身在樂情則樂著是以苦樂兩非道因譬如鑽[12]之以水則必無有破暗之照智慧火亦復如是有苦樂水慧光不生以不生故不能滅於生死黑障今者若能棄捨苦樂行於中道心則寂定堪能修彼八正聖道離於生老病死之患我已隨順中道之行得成阿耨多羅三藐三菩提。』時彼五既聞如來如此[13]心大歡喜踊躍無瞻仰尊顏目不暫捨

爾時世尊觀五人根堪任受道而語之言憍陳如汝等當知五盛陰苦生苦老苦死苦愛別離苦怨憎會苦所求不得苦失榮樂苦憍陳如有形無形無足一足二足四足多足一切眾生無不悉有如此苦者譬如以灰覆於火上若遇乾草還復燒燃如是諸苦由我為本若有眾生起微我還復更受如此之苦貪欲瞋恚及以愚皆悉緣我根本而生又此三毒是諸苦猶如種子能生於芽眾生以是輪迴三[14]滅我想及貪瞋癡諸苦亦皆從此而莫不悉由彼八正道如人以水澆於盛火一切眾生不知諸苦之根本者皆悉輪迴[15]於生死憍陳如苦應知[16]當斷滅應證道當修憍陳如[17]知苦[*][*][*]證滅[*]修道故得阿耨多羅三藐三菩提是故汝今應當知苦[*]證滅修道若人不知四聖諦者當知是人不得解脫四聖諦者是真是實[18]實是苦[*][*]滅實是滅道實是道憍陳如汝等解?』憍陳如言:『解已世尊知已世尊!』以於四諦得解知故故名阿若憍陳如

當佛三轉四諦十二行法輪時阿若憍陳如於諸法中塵離垢得法眼淨時虛空中八萬那由他諸天亦離塵垢得法眼淨爾時地神見於如來在其境界而轉法輪心大歡喜高聲唱言:『如來於此轉妙法輪。』虛空天神既聞此言又生踊躍展轉唱聲乃至阿迦[19]膩吒諸天聞已欣悅無量高聲唱言:『如來今日[*]羅㮈國鹿野苑中仙人住處轉大法一切世間沙門婆羅門所不能轉。』爾時大地十八相動天龍八部於虛空中作眾伎樂天鼓自鳴燒眾名香散諸妙花寶幢幡蓋歌唄讚歎世界之中自然大阿若憍陳如於弟子中以始悟故為第一弟子時彼摩訶那摩等四人聞佛轉法輪阿若憍陳如獨悟道跡心自念言:『世尊若更為我說法我等亦當復[20]悟道跡。』作此念已瞻仰尊顏目不暫捨

爾時世尊知四人念即便[21]為廣說四諦于時四人於諸法中亦離塵垢得法眼淨時彼五人見道跡已頂禮佛足而白佛言世尊我等五人已見道跡已證道跡我等今者欲於佛法出家修道唯願世尊慈愍聽許。』於時世尊喚彼五人:『善來比丘!』鬚髮自落袈裟著身即成沙門爾時世尊問彼五人:『汝等比丘知色識為是常為無常耶為是苦為非苦耶為是空為非空耶為有我為無我耶?』時五比丘聞佛說是五陰法[1]漏盡意解成阿羅漢果即便答言:『世尊實是無常無我。』於是世間始有六阿羅漢佛阿羅漢是為佛寶[2]諦法輪是為法寶五阿羅是為僧寶如是世間三寶具足為諸天第一福田

[3]

過去現在因果經卷第三

𡍫 [乏-之+(犮-乂+又)]
天竺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
近【大】,丘【聖】
正【大】*,政【聖】*
曰【大】,言【宋】【元】【明】
汝【大】,汝來【宋】【元】【明】
然【大】,燃【聖】
反【大】*,返【宋】*【元】*【明】*
大【大】,太【明】
餘【大】,除【宋】【元】【明】【聖】
飢【大】*,饑【明】*
耶【大】*,也【宋】*【元】*【明】*
靜寂【大】,寂靜【宋】【元】【明】
患苦【大】,苦患【宋】【元】【明】
受【大】,愛【聖】
知【大】,如【明】
修【大】,隨【宋】【元】【明】【聖】
語【大】,言【宋】【元】【明】【聖】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
復【大】,〔-〕【宋】
伺【大】*,司【聖】*
瞻【大】,看【宋】【元】【明】
密【大】,蜜【宋】
渡【大】*,度【宋】【元】【明】【聖】*
入【大】,大【宋】
看【大】,有【宋】
茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【聖】*
其【大】,甚【元】【明】
涼【大】,良【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
耶【大】*,也【宋】*
抂【大】,枉【聖】
請【大】,謂【聖】
至此間【大】,來至此【宋】【元】【明】【聖】
根【大】,相【聖】
想【大】,相【聖】
生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【聖】
微【大】,深【宋】【元】【明】
乃【大】,至【聖】
坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*
如汝所修【大】,汝所修法【宋】【元】【明】【聖】
纔【大】,裁【宋】【元】【明】【聖】
遇【大】,過【聖】
辭【大】,詞【宋】【元】【明】
戰【大】,顫【元】【明】
花【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
即【大】,自【明】
膽【大】,捨【宋】,色得力得捨【元】【明】
嚮【大】*,響【宋】*【元】*【明】*
踊【大】,涌【宋】【元】【明】
震【大】,動【宋】【元】【明】
菩薩【大】,等諸【宋】【元】【明】
加【大】*,跏【宋】*【元】*【明】*
座【大】,坐【明】
憔【大】,慘【宋】【元】【明】,操【聖】
坐【大】,在【宋】【元】【明】
須【大】,煩【宋】【元】【明】【聖】
有【大】,王【宋】【元】【明】
未【大】,大【宋】
勝先【大】,先勝【宋】【元】【聖】,先聖【明】
此【大】,是【宋】【元】【明】
下向【大】,向下【宋】【元】【明】
天人【大】,人天【宋】【元】【明】
侍【大】,待【宋】
植【大】,殖【聖】
淫【大】,婬【宋】【元】【明】,望【聖】
惑【大】,或【聖】
柱【大】,拄【宋】【元】【明】
此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
辦【大】,辯【宋】【元】【明】
愛【大】,憂【宋】【元】【明】
踊【大】,涌【明】
〔-〕【大】,光明皇后御願文【聖】,卷第三終【聖】
卷第四首【聖】
脅【大】,愶【宋】【元】【明】
貌【大】,類【聖】
兕【大】,呪【聖】
爪【大】,牙【宋】【元】【明】
牙【大】,爪【宋】【元】【明】,介【聖】
身【大】,耳【宋】【元】【明】
努【大】,怒【宋】【元】【明】
擲【大】,躑【宋】【元】【明】
嚇【大】,㖑【宋】
音【大】,風【宋】【元】【明】【聖】
側【大】,𡍫【明】
角【大】,用【聖】
愁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
懟【大】,墜【宋】,懃【元】【明】【聖】
電雷【大】,雷電【宋】【元】【明】【聖】
曰【大】,〔-〕【聖】
勤【大】*,懃【聖】*
暗【大】*,闇【宋】*【元】*【明】*
惑【大】,或【聖】
之【大】,住【宋】【元】【明】,之住【聖】
修【大】,修習【聖】
牙【大】,芽【明】
果【大】*,菓【聖】*
加【大】,跏【宋】【元】【明】【聖】
座【大】,濟【聖】
撗【大】,橫【宋】【元】【明】【聖】
日【大】,目【宋】
映【大】,暎【聖】
燦【大】,粲【宋】【元】,祭【聖】
暝【大】,瞑【宋】【元】
礙【大】,閡【聖】
悲【大】,心【聖】
伏【大】,服【聖】
苦【大】,歡【宋】【元】【明】
考【大】,栲【元】,拷【明】,老【聖】
洋【大】,鎔【宋】【元】【明】
丳【大】,䐮【宋】【聖】
犬【大】,[乏-之+(犮-乂+又)]【聖】
剔肢【大】,割枝【聖】
報【大】,執【聖】
乏【大】,之【聖】
闇【大】,暗【聖】
上者變成【大】,身上變為【宋】【元】【明】
過【大】,遇【宋】【元】【明】【聖】
支【大】,肢【元】【明】,枝【聖】
布施【大】,施人【宋】【元】【明】【聖】
藏【大】,臟【明】
熏【大】,勳【聖】
撗【大】,橫【元】【明】
計【大】,生【聖】
其【大】,具【宋】
躭【大】,流【聖】
座【大】,坐【宋】【聖】
於【大】,不【聖】
是【大】,此【宋】【元】【明】【聖】
墮【大】,墜【聖】
見【大】,不見【宋】【元】【明】
長【大】,長短【宋】【元】【明】
受【大】,〔-〕【聖】
霞【大】,覆【宋】,雲【元】【明】
曼【大】*,蔓【聖】*
根【大】,相【宋】【元】【明】
瞑【大】,闇【宋】【元】【明】
明【大】,照【聖】
相【大】,想【聖】
反【大】,及【聖】
伸【大】,申【聖】
䠒【大】,胡【宋】【元】【明】【聖】
往【大】,住【宋】
植【大】,殖【聖】
天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
便【大】,復【元】【明】
自【大】,〔-〕【聖】
婆【大】*,波【宋】*【元】*【明】*
往【大】,住【聖】
座【大】,坐【聖】
梨【大】,利【宋】【元】【明】
供【大】,〔-〕【聖】
之【大】,〔-〕【聖】
娑【大】,婆【宋】【元】【明】
按【大】,按【宋】【聖】
膽【大】,捨【宋】【元】【明】
根【大】,人【聖】
正【大】,止【聖】
以今【大】,今以【聖】
趣【大】,赴【宋】【元】【明】
耶【大】*,也【宋】*
喻【大】,類【聖】
婆【大】*,波【宋】【元】【明】【聖】*
婆【大】,波【聖】
須【大】,煩【宋】【元】【明】【聖】
坐【大】,座【元】【明】
盥【大】,盪【聖】
違【大】,為【明】
惓【大】,倦【宋】【元】【明】【聖】
慧識【大】,智慧【宋】【元】【明】
還【大】,眾【宋】
澆【大】,燒【宋】
之【大】,〔-〕【聖】
若【大】,苦【明】
在【大】,有【明】
習【大】*,集【元】【明】*
以【大】*,已【元】【明】*
苦【大】,是苦【宋】【元】【明】
膩吒【大】,貳咤【聖】
悟道跡【大】,得悟道【宋】【元】【明】【聖】
重【大】,裏【宋】
已【大】,色【宋】【元】
四【大】,如是為佛寶四【聖】
(過去…譯)三十一字【大】,〔-〕【聖】
已【CB】,己【大】

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