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大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第五百

第三分天帝品第四之三

爾時天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天咸作是念:「尊者善現承佛神力為諸菩薩摩訶薩眾雨大法雨我等今者為供養故各宜化作天諸妙花奉散如正等覺及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧者善現甚深般若波羅蜜多而為供養。」

帝釋及諸天眾作是念已便各化作天妙[1]花奉散供養此三千大千世界花悉充滿以佛神力於虛空中[A1]成花臺莊嚴殊妙量等三千大千世界

具壽善現覩斯事已作是念:「今所散花於諸天處未曾見有是花殊妙定非水陸草木所生應是諸天從心化出。」

天帝釋既知善現心之所念謂善現言:「此所散花實非水陸草木所生但是諸天心所化。」

爾時善現語帝釋言:「此花不生即非花也。」

天帝釋問善現言:「[A2]為但是花不生為餘法亦爾?」

善現答言:「非但是花不生餘法亦無生何謂也憍尸迦色亦不生識亦不生此既不生即非色乃至識所以者何不生法離諸戲論不可施設為色等故眼處乃至意處色處乃至法處眼界乃至意界界乃至法界眼識界乃至意識界眼觸乃至意觸眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受地界乃至識界因緣乃至增上緣明乃至老死布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多內空乃至無性自性空真如乃至不思議界斷界乃至無為界道聖諦四念住乃至八聖道支四靜慮四無量四無色定八解脫九次第定無相無願解脫門淨觀地乃至如來地極喜地乃至法雲地五眼神通如來十力乃至十八佛不共法三十二大士相八十隨好無忘失法恒住捨性一切陀羅尼門三摩地門一切智道相智一切相預流向預流果乃至菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩及諸如來應正等覺應知亦爾。」

天帝釋竊作是念:「尊者善現智慧甚深不壞假名而說法性。」

佛知其意便印彼言:「如憍尸迦心之所念具壽善現智慧甚深不壞假名說諸法性。」

天帝釋即白佛言:「尊者善現於何等法不壞假名而說法性?」

爾時佛告天帝釋言憍尸迦色乃至識但是假名如是假名不離法性具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性所以者何色等法性無壞無不壞故善現所說亦無壞無不壞如是乃至一切如來正等覺應知亦爾憍尸迦具壽善現於如是法不壞假名而說法性。」

爾時善現語帝釋言:「憍尸迦如是如是如佛所說諸所有法無非假名憍尸迦諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已應學般若波羅蜜多憍尸迦諸菩薩摩訶薩如是學時不於色學亦不於識學所以者何是菩薩摩訶薩不見色可於中學亦不見受識可於中學是乃至於諸如來正等覺應知亦爾。」

帝釋問善現言:「[A3]菩薩摩訶薩何因緣故不見亦不見受乃至亦不見一切如來正等覺可於中學?」

善現答言:「憍尸迦性空識性空乃至如來正等覺如來正等覺性空憍尸迦諸菩薩摩訶薩由此因緣不見色乃至識乃至不見一切如來正等覺可於中學何以故憍尸不可色空見色空不可色空學色空如是乃至不可如來正等覺空見如來正等覺不可如來正等覺空學如來正等覺

憍尸迦若菩薩摩訶薩不於空學是菩薩摩訶薩為於空學何以故無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不於色空學乃至不於一切如來正等覺空學是菩薩摩訶薩為於色空學乃至為於一切如來正等覺空學以故無二分故

憍尸迦若菩薩摩訶薩以無二為方便於色空學乃至以無二為方便諸如來正等覺空學是菩薩摩訶薩能以無二而為方便學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多學內空乃至無性自性空學真如乃至不思議界學斷界乃至無為界學苦道聖諦學四念住乃至八聖道支學四靜四無量四無色定學八解脫九次第定無相無願解脫門學淨觀地乃至如來地學極喜地乃至法雲地學五眼六神通學如來十力乃至十八佛不共法學三十二大士八十隨好學無忘失法恒住捨性學一切陀羅尼門三摩地門學一切智道相智一切相智學預流向預流果乃至菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提學預流一來不還阿羅獨覺菩薩及諸如來應正等覺憍尸迦菩薩摩訶薩能以無二而為方便學布施波羅蜜多乃至如來正等覺是菩薩摩訶薩能以無二而為方便學無量無數無邊不可思議清淨佛法

憍尸迦若菩薩摩訶薩能以無二而為方便學無量無數無邊不可思議清淨佛法是菩薩摩訶薩不為色增故學為色減故學乃至不為一切如來正等覺增故學不為一切如來正等覺減故學以故憍尸迦以色乃至一切如來正等覺無二分故

憍尸迦若菩薩摩訶薩不為色增故學亦不為色減故學乃至不為一切如來正等覺增故學亦不為一切如來正等覺減故學是菩薩摩訶薩不為攝受色故學亦不為滅壞色故學如是乃至不為攝受一切如來正等覺故學亦不為滅壞一切如正等覺故學何以故憍尸迦攝受滅壞無二分故。」

舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩如是學時不為攝受色故學亦不為滅壞色故學乃至不為攝受一切如來正等覺故學亦不為滅壞一切如來正等覺故學?」

善現答言:「如是如是舍利子諸菩薩摩訶薩如是學時不為攝受色故學亦不為滅壞色故學乃至不為攝受一切如來正等覺故學亦不為滅壞一切如來正等覺故。」

舍利子問善現言:「何因緣故諸菩薩摩訶薩如是學時不為攝受色故學亦不為滅壞色故學乃至不為攝受一切如來正等覺故學亦不為滅壞一切如來正等覺故?」

善現答言:「諸菩薩摩訶薩如是學時見有色是可攝受及可滅壞亦不見有能攝受色及滅壞者乃至不見有一切如來等覺是可攝受及可滅壞亦不見有能攝受一切如來正等覺及滅壞者何以故舍利以色等法若能若所內外俱空不可得故舍利子若菩薩摩訶薩不見諸法是可攝受及可滅壞亦復不見有能攝受及滅壞者而學般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩速能成辦一切智智。」

舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時速能成辦一切智智耶?」

善現答言:「舍利子諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時速能成辦一切智智何以故舍利子是菩薩摩訶薩如是學時一切法不為攝受不為滅壞為方便故。」

利子問善現言:「若菩薩摩訶薩如是學時一切法不為攝受不為滅壞為方便者云何能成辦一切智智耶?」

善現答言:「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不見色乃至識若生若滅若取若捨若染若淨若合若散若增若乃至不見一切如來正等覺若生若滅若取若捨若染若淨若合若散若增若減以者何以色乃至一切如來正等覺皆無自性都不可得如是舍利子諸菩薩摩訶薩行深般若[1]羅蜜多於一切法不見生滅乃至增減以無所學無所成辦而為方便修學般若波羅蜜多則能成辦一切智智。」

爾時天帝釋問舍利子言:「大德諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求?」

舍利子言憍尸迦諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於前說善現品求。」

天帝釋謂善現言:「者神力為依持故令舍利子作是說耶?」

善現:「憍尸迦非我神力為依持故令舍利子作如是說。」

天帝釋言:「是誰神力為依持故令舍利子作如是說?」

善現報言:「是佛神力為依持令舍利子作如是說。」

天帝釋言:「一切法無依持如何可言是佛神力為依持故令舍利子作如是說?」

善現告言:「如是如是如汝所說一切法無依持是故如來非能依持非所依但為隨順世俗法故說為依持

憍尸迦無依持如來不可得離無依持如來不可得無依持真如中如來不可得如來中無依持真如不可得無依持法性中如來不可得來中無依持法性不可得

憍尸迦即色如來不可得離色如來不可得色真如中如來不可得如來中色真如不可得色法性中如來不可得如來中色法性不可得如是乃至即一切相智如來不可得離一切相智如來不可得一切相智真如中如來不可得如來中一切相智真如不可得一切相智法性中如來不可得如來中一切相智法性不可得以故憍尸迦如來與色非合非散如來與離色非合非散如來與色真如非合非散如來與離色真如非合非散如來與色法性非合非散如來與離色法性非合非散如是乃至如來與一切相智非合非散如來與離一切相智非合非散如來與一切相智真如非合非散如來與離一切相智真如非合非散來與一切相智法性非合非散如來與離一切相智法性非合非散

憍尸迦彼尊者舍利子所說是於一切法非即非離非合非散來神力而為依持以無依持為依持故。」

復次憍尸迦汝先所問諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求?』憍尸迦諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多不應於色求不應離色求如是乃至不應於一切相智求不應離一切相智求何以故憍尸迦若色若離色乃至若一切相智若離一切相智若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩若求如是一切非合非散無色無見無對一相所謂無相所以者諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多非色非離色乃至非一切相智非離一切相智色真如非離色真如乃至非一切相智真如非離一切相智真如非色法性非離色法性乃至非一切相智法性非離一切相智法性何以故憍尸迦如是一切皆無所有都不可由無所有不可得故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多非色非離色乃至非一切相非離一切相智非色真如非離色真如至非一切相智真如非離一切相智真如色法性非離色法性乃至非一切相智法性非離一切相智法性。」

天帝釋白善現言:「菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多是大波羅蜜多是無量波羅蜜多是無邊波羅蜜多預流者於此中學得預流果諸一來者於此中學得一來果諸不還者於此中學得不還諸阿羅漢者於此中學得阿羅漢果諸獨覺者於此中學得獨覺菩提諸菩薩摩訶薩於此中學能成熟有情嚴淨佛土證得無上正等菩提。」

善現報言:「如是如是如汝所說以故憍尸迦色大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大乃至一切相智大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大所以者以色乃至一切相智前中際皆不可得故說為大由彼大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說為大

憍尸迦色無量故菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量至一切相智無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量所以者何以色乃至一切相智量不可得猶如虛空量不可得色等亦故說無量憍尸迦虛空無量故色等亦無色等無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量

憍尸迦色無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊乃至一切相智無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊所以者何以色乃至一切相智若中若邊俱不可得猶如虛空若中若邊俱不可得色等亦爾故說無邊憍尸迦虛空無邊色等亦無邊色等無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊

復次憍尸迦緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」

天帝釋言:「云何所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」

善現答:「一切智智所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊

復次憍尸迦法界所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」

天帝釋言:「云何法界所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無?」

善現答言:「法界無邊故所緣亦無邊緣無邊故法界亦無邊法界所緣無邊故菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊

憍尸迦真如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」

天帝釋言:「云何真如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」

善現答言:「真如無邊故所緣亦無邊所緣無邊故真如亦無邊真如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊

復次憍尸迦有情無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。」

天帝釋言:「何有情無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?」

善現答言:「於意云何言有情有情者是何法增語?」

天帝釋言:「有情有情者非法增語亦非非法增語但是假立客名所無事名所攝無緣名所攝。」

善現復言:「意云何於此般若波羅蜜多甚深經中為亦顯示有實有情不?」

天帝釋言:「不也大德!」

現告言:「於此般若波羅蜜多甚深經中既不顯示有實有情故說無邊以彼中邊不可得

憍尸迦於意云何若諸如來正等覺經殑伽沙等劫住說諸有情名字此中頗有有情有生有滅不?」

天帝釋言:「不也大德何以以諸有情本性淨故彼從本來無所有故。」

善現告言:「由斯我說有情無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊憍尸迦此因緣當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為大無量無邊。」

第三分現窣堵波品第五之一

爾時會中天帝釋等欲界諸天梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女同時三返高聲唱言:「善哉善哉大德善現承佛神力佛為依持善為我等世間天分別開示微妙法所謂般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多如說修行不遠離我等於彼恭敬供養尊重讚歎猶如如來正等覺如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得所謂此中無色可得亦無受識可得如是乃至無一切智可得亦無道相一切相智可得雖無如是諸法可得而有施設三乘聖教謂聲聞獨覺無上乘聖教。」

佛告諸天等言:「如是如是如汝所說於此般若波羅蜜多甚深教中雖無色等諸法可而有施設三乘聖教若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多以無所得而為方便能如說行不遠離者汝諸天等皆應至誠恭敬供養尊重讚歎猶如如來正等覺所以者何此般若波羅蜜多甚深教中雖廣說有三乘聖教而說如來都不可得非即布施乃至般若波羅蜜多如來可得非離布施乃至般若波羅蜜多如來可得非即內空乃至無性自性空如來可得非離內空乃至無性自性空如來可得非即真如乃至不思議界如來可得非離真如乃至不思議界如來可得即斷界乃至無為界如來可得非離斷界乃至無為界如來可得非即苦道聖諦如來可得非離苦道聖諦如來可得非即四念住乃至八聖道支如來可得非離四念住乃至八聖道支如來可得非即四靜慮無量四無色定如來可得非離四靜慮四無四無色定如來可得非即八解脫九次第定如來可得非離八解脫九次第定如來可非即空無相無願解脫門如來可得非離無相無願解脫門如來可得非即極喜地乃至法雲地如來可得非離極喜地乃至法雲地如來可得非即五眼六神通如來可得非離五眼六神通如來可得非即如來十力乃至十八佛不共法如來可得非離如來十力乃至十八佛不共法如來可得非即無忘失法恒住捨性如來可得非離無忘失法住捨性如來可得非即一切陀羅尼門三摩地門如來可得非離一切陀羅尼門三摩地門如來可得非即一切智道相智一切相智如來可得非離一切智道相智一切相智如來可得

[1]等當知若菩薩摩訶薩於一切以無所得而為方便精勤修學布施波羅蜜多乃至一切相智是菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能正修行常不捨離是故汝等應當至誠恭敬供養尊重讚歎彼菩薩摩訶薩猶如如來正等覺

天等當知我於往昔然燈如來正等覺出現世時蓮華王都四衢道首見然燈佛獻五莖花布髮揜泥聞正法要以無所得為方便故便得不離布施安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法然燈佛即便授我無上正等大菩提記作是言:『善男子於來世過無數劫於此世界賢劫之中當得作佛號釋迦牟尼如來正等覺明行圓滿世間解無上丈夫調御士天人師薄伽宣說般若波羅蜜多度無量眾。』」

諸天等俱白佛言:「如是般若波羅蜜多甚為希有諸菩薩摩訶薩眾速能攝受一切智智無所得而為方便於色乃至識無取無捨是乃至於一切智道相智一切相智無取無。」

爾時佛觀四眾和合及諸菩薩摩訶薩眾并四大王眾天展轉乃至色究竟天皆來集會同為明證即便顧命天帝釋言:「憍尸迦若菩薩摩訶薩若苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯若諸天子若諸天女若善男子善女人等不離一切智智心以無所得為方便於深般若波羅蜜多受持讀誦精勤修習如理思惟為他廣說當知是輩一切惡魔及彼眷屬不能得便何以故憍尸迦是善男子善女人等善住色空無相無願乃至善住一切相智空無相無願不可以空而得空便不可無相得無相便不可無願得無願便所以者何如是諸法皆無自性若能得便若所得便若時若惱害事俱不可得

復次憍尸迦是善男善女人等人非人等皆不得便所以者何是善男子善女人等以無所得而為方便諸有情常勤修習慈是故一切人非人等不能惱害

復次憍尸迦是善男子善女人等終不橫為諸險惡緣之所傷害亦不橫所以者何是善男子善女人等常修布施波羅蜜多於諸有情正安養故

復次憍尸迦於此三千大千世界所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者於深般若波羅蜜多若未聽聞受持讀誦精勤修學如理思皆應不離一切智智心以無所得為方便於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦勤修學如理思惟

復次憍尸迦若善男子女人等不離一切智智心以無所得為方便於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦勤修學如理思惟是善男子善女人等若在[A4]若在曠野若在險道及危難處終不怖畏驚恐毛竪所以者何是善男子善女人等不離一切智智心以無所得為方便善修內空乃至無性自性空故。」

此三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天等俱時合掌同白佛言:「若善男子善女人等不離一切智智心以無所得為方便常能於此甚深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布我等常隨恭敬擁衛不令一切災橫侵惱所以者何此善男子善女人等即是菩薩摩訶薩故由是菩薩摩訶薩故令諸有情永斷地獄傍生鬼界素洛等諸險惡趣由是菩薩摩訶薩故令諸藥叉龍等永離一切災橫疾疫貧窮飢渴寒熱等苦由是菩薩摩訶薩故令諸天素洛等永離種種不如意事所住之處兵戈永息一切有情慈心相向由是菩薩摩訶薩世間便有十善業道若四靜慮四無量無色定若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜若內空乃至無性自性空若真如乃至不思議界若斷界乃至無為界若苦道聖若四念住乃至八聖道支若八解脫九次第定若空無相無願解脫門若淨觀地乃至如來地若極喜地乃至法雲地若五眼六神若如來十力乃至十八佛不共法若無忘失法恒住捨性若一切陀羅尼門三摩地門若一切智道相智一切相智由是菩薩摩訶薩故世間便有剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族諸小國王轉輪聖王輔臣僚由是菩薩摩訶薩故世間便有四大王眾天乃至他化自在天梵眾天乃至色究竟天空無邊處天乃至非想非非想處天由是菩薩摩訶薩故世間便有預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果覺向獨覺果由是菩薩摩訶薩故世間便有諸菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土及修種種菩薩勝行由是菩薩摩訶薩故世間便有如正等覺證得無上正等菩提轉妙法輪度無量眾由是菩薩摩訶薩故世間便有佛僧寶利益安樂一切有情

世尊由此因我等天眾及阿素洛諸龍藥叉并諸大力人非人等常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩訶薩眾不令一切災橫侵惱令於般若波羅蜜多聽聞受持讀誦修學如理思惟書寫等事常無間斷。」

爾時佛告天帝等言:「如是如是汝所說若善男子善女人等不離一切智智以無所得為方便常能於此甚深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布當知是善男子女人等即是菩薩摩訶薩由是菩薩摩訶薩令諸有情永斷惡趣乃至三寶出現世間與諸有情作大饒益是故汝等諸天神及大勢力人非人等常應隨逐恭敬供養尊重讚歎勤加守護此菩薩摩訶薩勿令一切災橫侵惱汝等若能恭敬供養尊重讚歎勤加守護如是菩薩摩訶薩者當知即是供養恭尊重讚歎勤加守護我及十方一切如來正等覺是故汝等一切天藥叉神仙阿素洛等常應隨逐此菩薩摩訶薩恭敬供養重讚歎勤加守護勿令一切災橫侵惱

汝等當知假使充滿三千大千堪忍世界聲聞譬如蘆葦甘蔗竹林叢等間無空隙有善男子善女人等於彼福田以無量種上妙樂具恭敬供養尊重讚歎盡其形壽若復有人經須臾頃恭敬供養尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩以前功德比此福聚百分不及一千分不及一乃至鄔波尼殺曇分亦不及一所以者何不由聲獨覺乘故有菩薩摩訶薩及諸如來等覺出現世間但由菩薩摩訶薩故世間便有聲聞獨覺及諸如來正等覺出現於世是故汝等一切天龍及大勢力人非人等應守衛恭敬供養尊重讚歎是菩薩摩訶薩勿令一切災橫侵惱汝等由此所獲福聚天人中常得安樂乃至證得究竟涅槃窮未來際作大饒益。」

天帝釋尋白佛言:「甚奇希有諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布受如是現法勝利成熟有情嚴淨佛土從一佛國趣一佛國親近承事諸佛世尊於勝善根隨所欣樂以於諸佛恭敬供養尊重讚歎即能生長令速成滿於諸佛所聽受正法至無上正等菩提終不忘失所聞法要速能攝受族姓圓滿[A5]母圓滿[1]身圓滿眷屬圓滿相好圓滿光明圓滿眼耳圓滿音聲圓滿陀羅尼圓滿三摩地圓滿復以方便善巧力故變身如佛從一世界趣一世界至無佛讚說布施乃至般若波羅蜜多讚說內空乃至無性自性空讚說真如乃至不思議界讚說斷界乃至無為界讚說苦道聖諦讚說四念住乃至八聖道支讚說四靜慮無量四無色定讚說八解脫九次第定讚說無相無願解脫門讚說淨觀地乃至如來讚說極喜地乃至法雲地讚說五眼六神讚說如來十力乃至十八佛不共法讚說無忘失法恒住捨性讚說一切陀羅尼門摩地門讚說一切智道相智一切相智讚說佛寶法寶僧寶復以方便善巧力故為諸有情宣說正法隨宜安置[2]乘法中令永解脫生老病死證無餘依般涅槃界或復拔濟諸惡趣苦令天人中受諸妙樂。」

天帝釋復白佛言:「如是般若波羅蜜多甚為希有若能攝受如是般若波羅蜜多則為具足攝受六種波羅蜜多廣說乃至一切相智亦為具足攝受預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。」

爾時世尊告天帝釋:「如是如是如汝所說若能攝受如是般若波羅蜜多則為具足攝受六種波羅蜜多廣說乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提

大般若波羅蜜多經卷第五百

音【大】,香【宋】【元】【明】
波【大】,摩【明】
天【大】,諸天【宋】【元】【明】
生【大】,父【宋】【元】【明】
三【大】,二【宋】
合【CB】【麗-CB】,令【大】(cf. K04n0001_p0416c14) 為但【CB】【麗-CB】【磧-CB】,但為【大】(cf. K04n0001_p0417a01; Q04_p0049a19) 諸【CB】【麗-CB】【磧-CB】,[-]【大】(cf. K04n0001_p0417c02; Q04_p0049b28) [-]【CB】,[01]【大】 父【CB】【磧-CB】,生【大】【麗-CB】(cf. Q04_p0053c23)

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