欢迎使用CBETA Online
进阶搜寻 语义搜寻beta
  1. T0220 大般若波羅蜜多經
  2.  
  3. 卷/篇章 五百二十
卷/篇章：<1  ...518519[520]521522  ...600>
大般若波羅蜜多經

大般若波羅蜜多經卷第五百二十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分巧便品第二十三之四

時，阿難陀竊作是念：「今天帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利，為是如來威神之力？」

時，天帝釋知阿難陀心之所念，白言：「大德！我所讚說甚深般若波羅蜜多功德勝利，皆是如來威神之力。」

爾時，佛告阿難陀言：「如是！如是！今天帝釋讚說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利，當知皆是如來神力，非自辯才。所以者何？甚深般若波羅蜜多功德勝利，定非一切世間天、人、阿素洛等所能讚說。慶喜當知！若菩薩摩訶薩勤學、思惟、修行如是甚深般若波羅蜜多時，此三千大千世界一切惡魔皆生疑惑，咸作是念：『此菩薩摩訶薩為證實際，退住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提？為趣無上正等菩提轉妙法輪度有情眾？』

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多時，諸惡魔生大憂苦，身心戰慄如中毒箭。復次，慶喜！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，諸惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇、猛火熾然四方俱發，欲令菩薩身心驚懼，[1]迷失無上正等覺心，於所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障礙無上正等菩提，是彼惡魔深心所願。」

爾時，慶喜便白佛言：「為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂？為有擾亂、不擾亂者？」

佛告慶喜：「非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。」

具壽慶喜復白佛言：「何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？」

佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，心不信解、毀[2]訾誹謗，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，信解讚美，不生誹謗，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，疑惑猶豫：『為有？為無？為實、不實？』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多，其心都無疑惑猶豫，信定實有，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。」

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞如是甚深般若波羅蜜多，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能請問，不請問故不如說行，不如說行故不能證得甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所攝持，得聞如是甚深般若波羅蜜多，由得聞故便能解了，由解了故即能修習，由修習故便能請問，由請問故能如說行，由如說行故便能證得甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法毀訾誹謗。爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼毀謗真妙法故，便有無量住菩薩乘善男子等，於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。』是菩薩乘善男子等，設勤精進修諸善法，而墮聲聞或獨覺地亦令他墮，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法讚歎信受，亦令無量住菩薩乘善男子等於真妙法讚歎信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩薩乘善男子等，設不精勤修諸善法，而亦決定不令自他退墮聲聞或獨覺地，必證無上正等菩提，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深，難見難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布此經典[A1]為？我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』時，有無量住菩薩乘善男子等聞其所說心皆驚怖，便退無上正等覺心，墮於聲聞或獨覺地，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深，難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量住菩薩乘善男子等聞其所說，歡喜踊躍，便於般若波羅蜜多甚深經典，常樂聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，求趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，汝等不能。我能安住內空乃至無性自性空，汝等不能。我能安住真如乃至不思議界，汝等不能；我能安住苦、集、滅、道聖諦，汝等不能。我能修行四念住乃至八聖道支，汝等不能。我能修行四靜慮、四無量、四無色定，汝等不能。我能修行空、無相、無願解脫門，汝等不能。我能修行八解脫乃至十遍處，汝等不能。我能修行淨觀地乃至如來地智，汝等不能。我能修行極喜地乃至法雲地，汝等不能。我能修行陀羅尼門、三摩地門，汝等不能。我能修行五眼、六神通，汝等不能。我能修行如來十力乃至十八佛不共法，汝等不能。我能修行大慈、大悲、大喜、大捨，汝等不能。我能修行三十二大士相、八十隨好因，汝等不能。我能修行無忘失法、恒住捨性，汝等不能。我能修行一切智、道相智、一切相智，汝等不能。我能修行奢摩他、毘鉢舍那，汝等不能。我能順逆觀緣起支，汝等不能。我能觀察諸法自相、共相，汝等不能。我能成熟有情、嚴淨佛土，汝等不能。我能修行一切菩薩摩訶薩行，汝等不能；我能修學諸佛無上正等菩提，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是吾伴侶，流轉生死未有出期。』是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知，輕蔑諸餘修善菩薩，常讚己德毀訾他過，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱自讚毀他言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有菩薩名姓。』由增上慢輕蔑毀訾諸[1]餘菩薩摩訶薩眾。爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見，同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛；心顛倒故，諸所發起身、語、意業，皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸餘修善菩薩，於諸功德離增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知諸惡魔事，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者，更相毀蔑鬪諍誹謗。爾時，惡魔見此事已，便作是念：『今此菩薩遠離無上正等菩提，親近地獄、傍生、鬼界。所以者何？更相毀蔑鬪諍誹謗，非菩提道，但是地獄、傍生、鬼界險惡趣道。』作是念已，歡喜踊躍，令此菩薩威勢轉盛，使無量人增長惡業，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者，不相毀蔑鬪諍誹謗，方便化導令趣大乘，或令勤修自乘善法，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善男子等，更相毀蔑鬪諍誹謗。爾時，惡魔見此事已，便作是念：『此二菩薩俱遠無上正等菩提，皆近地獄、傍生、鬼界。所以者何？更相毀蔑、鬪諍、誹謗非菩提道，但是地獄、傍生、鬼界險惡趣道。』是時，惡魔作此念已，歡喜踊躍增其威勢，令二朋黨鬪諍不息，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善男子等，不相毀蔑鬪諍誹謗，更相教誨修諸善法，疾趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩[1]訶薩起損害心，鬪諍輕蔑罵辱誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫被戴甲冑，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。」

爾時，慶喜便白佛言：「是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時，為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫，被戴甲冑修諸勝行時無間斷，然後乃補所退功德，為於中間有復本義？」

佛告慶喜：「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍輕蔑罵辱誹謗，後無慚愧，懷惡不捨，不能如法發露悔過，我說彼類於其中間，無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死、遠離善友、眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾所劫被戴甲冑，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍輕蔑罵辱誹謗，後生慚愧，心不繫惡，尋能如法發露悔過，作如是念：『我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何容於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何容於中反生憍慢毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打呵罵，何容於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起悖惡語言與彼乖諍？我應忍受一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋梁，何容於彼反加[2]凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如[3]癡、如瘂、如聾、如盲，於諸有情無所分別，[A2]假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分支體，於彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜當知！是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義，非要經於爾所劫數流轉生死，惡魔於彼不能擾亂，速證無上正等菩提。

「復次，慶喜！諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論義決擇。所以者何？若與彼類論義決擇，或當發起忿恚等心，或復令生麁惡言說。然諸菩薩於有情類，不應發起忿恚等心，亦不應生麁惡言說，設被斫截首足身分，亦不應起忿恚惡言。所以者何？諸菩薩摩訶薩應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，何容於彼翻為惡事？』慶喜當知！若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心，發麁惡語，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，於諸有情不應忿恚，亦不應起麁惡言說。」

爾時，慶喜便白佛言：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住？」

佛告慶喜：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩，共住相視應如世尊。所以者何？諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：『彼是我等真善知識，與我為伴同乘一船。我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。如彼應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，我亦應學。如彼應學內空乃至無性自性空，我亦應學。如彼應學真如乃至不思議界，我亦應學。如彼應學苦、集、滅、道聖諦，我亦應學。如彼應學四念住乃至八聖道支，我亦應學。如彼應學四靜慮、四無量、四無色定，我亦應學。如彼應學空、無相、無願解脫門，我亦應學。如彼應學八解脫乃至十遍處，我亦應學。如彼應學淨觀地乃至如來地智，我亦應學。如彼應學極喜地乃至法雲地，我亦應學。如彼應學陀羅尼門、三摩地門，我亦應學。如彼應學五眼、六神通，我亦應學。如彼應學如來十力乃至十八佛不共法，我亦應學。如彼應學大慈、大悲、大喜、大捨，我亦應學。如彼應學三十二大士相、八十隨好因，我亦應學。如彼應學無忘失法、恒住捨性，我亦應學。如彼應學成熟有情、嚴淨佛土，我亦應學。如彼應學一切智、道相智、一切相智，我亦應學。』

「復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，離一切智智相應作意，我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我當於中常同彼學。』

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是學，菩提資糧速得圓滿。若菩薩摩訶薩如是學時，與諸菩薩摩訶薩眾名平等學。」

第三分學時品第二十四

爾時，善現便白佛言：「云何菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學？」

佛告善現：「內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學速證無上正等菩提。

「復次，善現！色蘊乃至識蘊空是菩薩摩訶薩平等性，眼處乃至意處空是菩薩摩訶薩平等性，色處乃至法處空是菩薩摩訶薩平等性，眼界乃至意界空是菩薩摩訶薩平等性，色界乃至法界空是菩薩摩訶薩平等性，眼識界乃至意識界空是菩薩摩訶薩平等性，眼觸乃至意觸空是菩薩摩訶薩平等性，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空是菩薩摩訶薩平等性，地界乃至識界空是菩薩摩訶薩平等性，因緣乃至增上緣空是菩薩摩訶薩平等性，無明乃至老死空是菩薩摩訶薩平等性，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空是菩薩摩訶薩平等性，內空乃至無性自性空空是菩薩摩訶薩平等性，真如乃至不思議界空是菩薩摩訶薩平等性，苦、集、滅、道聖諦空是菩薩摩訶薩平等性，四念住乃至八聖道支空是菩薩摩訶薩平等性，四靜慮、四無量、四無色定空是菩薩摩訶薩平等性，空、無相、無願解脫門空是菩薩摩訶薩平等性，八解脫乃至十遍處空是菩薩摩訶薩平等性，淨觀地乃至如來地空是菩薩摩訶薩平等性，極喜地乃至法雲地空是菩薩摩訶薩平等性，陀羅尼門、三摩地門空是菩薩摩訶薩平等性，五眼、六神通空是菩薩摩訶薩平等性，如來十力乃至十八佛不共法空是菩薩摩訶薩平等性，大慈、大悲、大喜、大捨空是菩薩摩訶薩平等性，三十二大士相、八十隨好空是菩薩摩訶薩平等性，無忘失法、恒住捨性空是菩薩摩訶薩平等性，一切智、道相智、一切相智空是菩薩摩訶薩平等性，預流果乃至獨覺菩提空是菩薩摩訶薩平等性，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提空是菩薩摩訶薩平等性，諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學，由平等學速證無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩為色盡故學，乃至為諸佛無上正等菩提盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色離故學，乃至為諸佛無上正等菩提離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色滅故學，乃至為諸佛無上正等菩提滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為色不生故學，乃至為諸佛無上正等菩提不生故學？是學一切智智不？」

佛告善現：「如汝所問『若菩薩摩訶薩為色乃至諸佛無上正等菩提盡故、離故、滅故、不生故學，是學一切智智不？』者，善現！於意云何？色真如乃至諸佛無上正等菩提真如盡、離、滅、斷不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩於諸真如能如是學，是學一切智智。善現當知！真如無盡、無離、無滅、無斷、不可作證。若菩薩摩訶薩於諸真如能如是學，是學一切智智。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，是學布施乃至般若波羅蜜多，是學內空乃至無性自性空，是學真如乃至不思議界，是學苦、集、滅、道聖諦，是學四念住乃至八聖道支，是學四靜慮、四無量、四無色定，是學空、無相、無願解脫門，是學八解脫乃至十遍處，是學淨觀地乃至如來地智，是學極喜地乃至法雲地，是學陀羅尼門、三摩地門，是學五眼、六神通，是學如來十力乃至十八佛不共法，是學大慈、大悲、大喜、大捨，是學三十二大士相、八十隨好因，是學無忘失法、恒住捨性，是學一切智、道相智、一切相智，是學一切菩薩摩訶薩行，是學諸佛無上正等菩提。善現當知！若菩薩摩訶薩能如是學布施波羅蜜多乃至諸佛無上正等菩提時，即為是學一切智智。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸。若菩薩摩訶薩如是學時，一切天魔及諸外道皆不能伏。若菩薩摩訶薩如是學時，速到菩薩不退轉地。若菩薩摩訶薩如是學時，行自祖父如來行處。若菩薩摩訶薩如是學時，於能護法無倒隨轉，能作離闇所應作法。若菩薩摩訶薩如是學時，善能成熟一切有情，巧能嚴淨自佛國土。若菩薩摩訶薩如是學時，名為善學大慈、大悲、大喜、大捨及餘無量無邊佛法。若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉十二行相無上法[A3]輪，是學安處百千俱胝那庾多眾於無餘依般涅槃界令般涅槃。若菩薩摩訶薩如是學時，是學不斷如[1]來種[2]性，是學諸佛開甘露門，是學安立無量無數無邊有情住三乘法，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智。如是學者，下劣有情所不能學。善現當知！若菩薩摩訶薩欲善拔濟一切有情生死大苦，應如是學。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮地獄、傍生、[3]剡魔王界，決定不生邊地、達絮、蔑戾車中，決定不生旃[4]茶羅家、補羯娑家及餘種種貧窮、下賤、不律儀家，終不盲聾瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔病、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿，形貌端嚴，言詞威肅，眾人愛敬，所生之處離害生命乃至邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，[5]廢修菩薩摩訶薩行。

「復次，善現！若菩薩[A4]摩訶薩如是學時，於一切法皆得清淨。由清淨故不墮聲聞、獨覺等地。」

爾時，善現便白佛言：「若一切法本性清淨，云何菩薩摩訶薩眾如是學時於一切法復得清淨？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中，精勤修學甚深般若波羅蜜多，方便善巧如實通達，心不沈沒亦不滯礙，遠離一切煩惱染著，故說菩薩如是學時，於一切法復得清淨。

「復次，善現！雖一切法本性清淨，而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，修行布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至修行一切智、道相智、一切相智。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等，皆得圓滿究竟清淨。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於諸有情心行差別，皆能通達至極彼岸，善巧方便令諸有情知一切法本性清淨，證得究竟清[6]涼涅槃。善現當知！譬如大地少處出生金銀等寶，多處出生沙石瓦礫，諸有情類亦復如是，少分能學甚深般若波羅蜜多，多學聲聞、獨覺地法。

「善現當知！譬如人趣，少分能修轉輪王業，多分受行小國王業，諸有情類亦復如是，少分能修一切智智道，多分受行聲聞、獨覺道。

「善現當知！求趣無上正等菩提諸菩薩眾，少得無上正等菩提，多墮聲聞或獨覺地。善現當知！住菩薩乘善男子等，若不遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，定能趣入不退轉地。若有遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，定於無上正等菩提當有退轉。是故菩薩摩訶薩眾欲得菩薩不退轉地，欲入菩薩不退轉數，當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，終不發起慳貪、破戒、瞋忿、懈怠、散動、惡慧俱行之心，亦不發起貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢俱行之心，亦不發起放逸、謬誤及餘過失俱行之心，亦不發起執著色蘊乃至識蘊俱行之心，廣說乃至亦不發起執著[1]諸佛無上正等菩提俱行之心。所以者何？是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，不見有法是可得者。無所得故，不起執著色等諸法俱行之心。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，能攝一切波羅蜜多，能集一切波羅蜜多，能導一切波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多中，含容一切波羅蜜多故。善現當知！如[2]偽身見普能攝受六十二見，甚深般若波羅蜜多亦復如是，含容一切波羅蜜多。善現！譬如諸殞沒者命根滅故諸根隨滅，甚深般若波羅蜜多亦復如是，一切所學波羅蜜多悉皆隨從，若無般若波羅蜜多，亦無一切波羅蜜多。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸，應勤修學甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多，於諸有情最上最勝。所以者何？是菩薩摩訶薩能勤修學無上法故。

「復次，善現！於意云何？於此三千大千世界，諸有情類寧為多不？」

善現答言：「贍部洲中諸有情類尚多無數，何況三千大千世界諸有情類寧不為多！」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！假使三千大千世界諸有情類，非前非後皆得人身，得人身已，非前非後皆發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行，修行滿已，非前非後皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其形壽，能以種種上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺。於意云何？是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告善現：「若菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多，常樂聽聞、受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、依教修行、書寫流布，所獲功德甚多於前無量無數。所以者何？甚深般若波羅蜜多具大義用，能令菩薩摩訶薩眾疾證無上正等菩提。

「是故，善現！若菩薩摩訶薩欲居一切有情上首，欲普饒益一切有情，無救護者為作救護，無歸依者為作歸依，無投趣者為作投趣，無眼目者為作眼目，無光明者為作光明，失正路者示以正路，未涅槃者令得涅槃，當學如是甚深般若波羅蜜多。

「善現當知！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，欲行諸佛所行境界，欲遊戲佛所遊戲處，欲作如來大師子吼，欲擊諸佛無上法鼓，欲扣諸佛無上法[3]鐘，欲吹諸佛無上法螺，欲[4]昇諸佛無上法座，欲演諸佛無上法義，欲[5]決一切有情疑網，欲入諸佛甘露法界，欲受諸佛微妙法樂，欲證如來圓淨功德，當學如是[A5]甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多，無有一切功德善根而不能得。所以者何？甚深般若波羅蜜多是一切種功德善根所依處故。」

爾時，善現即白佛言：「諸菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多，豈亦能得聲聞、獨覺功德善根？」

佛告善現：「聲聞、獨覺功德善根，此諸菩薩摩訶薩眾亦皆能得，但於其中無住無著。以勝智見正觀察已，超過聲聞及獨覺地，趣入菩薩正性離生故。此菩薩摩訶薩眾無有一切功德善根而不能得。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，則為隣近一切智智，速證無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，則為一切世間天、人、阿素洛等真實福田，超[6]諸世間沙門、梵志、聲聞、獨覺福田之上，疾能證得一切智智。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處，不捨如是甚深般若波羅蜜多，不離如是甚深般若波羅蜜多，常行如是甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多，當知已於一切智智得不退轉，於一切法能正覺知，遠離聲聞、獨覺等地，親近無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是念：『此是般若波羅蜜多，此是修時，此是修處，我能修此甚深般若波羅蜜多；我由如是甚深般若波羅蜜多棄捨如是所應捨法，定當證得一切智智！』是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多，亦於般若波羅蜜多不能解了。所以者何？甚深般若波羅蜜多不作是念：『我是般若波羅蜜多，此是修時，此是修處，此是修者，此是般若波羅蜜多所遠離法，此是般若波羅蜜多所照了法，此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。』若如是知，是行般若波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，作如是念：『此非般若波羅蜜多，此非修時，此非修處，此非修者，非由般若波羅蜜多遠離一切所應捨法，非由般若波羅蜜多定能證得所求無上正等菩提。所以者何？以一切法皆住真如、法界、法性廣說乃至不思議界，此中一切皆無差別。』善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是行般若波羅蜜多，速能證得一切智智。」

大般若波羅蜜多經卷第五百二十

迷【大】，退【宋】【元】
訾【大】，呰【宋】【元】
餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
訶【大】，記【明】
凌【大】，陵【宋】【元】
癡【大】，瘖【明】
來【大】，是【宋】
性【大】，姓【宋】
剡【大】，閻【明】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】
廢【大】，癈【明】
涼【大】，淨【明】
諸【大】，乃至諸【宋】【元】【明】
偽【大】，為【元】【明】
鐘【大】，鍾【宋】【元】
昇【大】，陞【明】
決【大】，斷【元】【明】
諸【大】，出【明】
［－］【CB】【麗-CB】【磧-CB】，者【大】(cf. K04n0001_p0598a08; Q04_p0164c22) 假【CB】【麗-CB】，縱【大】(cf. K04n0001_p0600a19) 輪【CB】【麗-CB】【磧-CB】，轉【大】(cf. K04n0001_p0602b20; Q04_p0167c09) 摩【CB】【麗-CB】【磧-CB】，薩【大】(cf. K04n0001_p0603a06; Q04_p0168a05) 甚【CB】【麗-CB】【磧-CB】，法【大】(cf. K04n0001_p0604b18; Q04_p0169a01)

顯示版權資訊
註解