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  1. T0220 大般若波羅蜜多經
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  3. 卷/篇章 五百五十六
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大般若波羅蜜多經

大般若經第五會

序

[2]西明寺沙門玄則[3]撰

蓋聞申申夭夭，宴居而欲流誨；憤憤[4]悱悱，離座而思請益。況深慈之遠鞠、遍知之委照，妙感之潛通、玄機之盛扣，其於說也，何能已乎！神運之來，亟諧景集，靈山之上，復動希聲。良由心塗易蕪、情靄難拂，滯識象之為識、昧空色之即空，豈知夫法體法如不一不二，性相唯寂言慮莫尋。既無一在而可舒，又無不在而可卷，諒非兆[5]朕之可導，又非塵躅之可隨，斯則行不行矣！住不住矣！觀無二之性與二不二，則非一之名在一恒一，故紛之則萬舛、澄之則一如。一如未限而義區之，一義未易而名異之，一名未改而想貿之，一想未派而取亂之。過此[6]以往，其不涯矣。故正乘之與大心、迴向之與隨喜，忘之則戒定慧蘊，存之則想心見倒。夫見生死者三有，著涅槃者二乘，是故知生死空斯出三界矣！知涅槃空斯過二地矣！釋五花之授記乃證菩提，搋七寶之校量方深福德。天供天護，加頂讚而徒殷；神呪神珠，語靈祥而不極。鋪惟此會，未傳茲壤。凡二十四品，今譯充十卷。其亹亹通韻、新新渴奉者，固當不以抵羽而輕積珍矣！

大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

[7]第五分善現品第一

如是我聞：

一時，薄伽梵住王舍城鷲峯山頂，與大苾芻眾萬二千人俱，皆阿羅漢，具壽善現、舍利子等而為上首，除阿難陀獨居學地。復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯，慈氏菩薩、妙吉祥菩薩等而為上首。

爾時，世尊告善現曰：「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。」

時，舍利子作是念言：「具壽善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？為是如來威神之力？」

爾時，善現知舍利子心之所念，便告之言：「諸佛弟子有所宣示，皆是如來威神之力。何以故？舍利子！佛為弟子宣示法要，彼依佛教精勤修學，乃至證得諸法實性，證已為他有所宣示，若與法性能不相違，皆是如來威神所致，亦是所證法性等流，是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多，皆是如來威神之力。」

爾時，善現便白佛言：「世尊[8]使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，令諸菩[9]薩眾修行般若波羅蜜多速得成[10]辦。世尊！所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩，亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊！我於菩薩及菩薩法不見不得，亦復不見不得般若波羅蜜多，云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？世尊！我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成[＊]辦？

「世[1]尊！菩薩摩訶薩聞說是語，心不沈沒亦[2]無退屈、不驚、不怖，如說而住修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩應[3]有般若波羅蜜多令速成[＊]辦，若無所執[4]即是般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學，謂不執著是菩薩心。何以故？是心非心本性淨故。」

時，舍利子問善現言：「為有是心非心性不？」

善現反問舍利子言：「心非心性若有若無為可得不？」

舍利子言：「不也！善現！」

善現便語舍利子言：「心非心性若有若無既不可得，如何可問為有是心非心性不？」

時，舍利子問善現言：「何等名為心非心性？」

善現答言：「若無變壞亦無分別，是則名為心非心性。」

時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一，實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，如說而住修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性，是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學或聲聞地、或獨覺地、或菩薩地，皆於般若波羅蜜多，應常聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深教中，廣說一切所應學法。諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤修學，於一切處皆得善巧。」

爾時，善現復白佛言：「我於菩薩心不知亦不得，我於菩薩摩訶薩眾及於般若波羅蜜多俱不見有實事可得，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多？世尊！我觀一切若生若滅、若染若淨都不可得，而於其中說有菩薩、般若名等便有疑悔。世尊！菩薩等名俱無決定亦無住處。所以者何？菩薩名等都無所有，無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說是事，心不沈沒亦[5]無退屈、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉地，以無所住而為方便住無所住。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識。所以者何？若住於色，便作色行，非行深般若波羅蜜多；若住受、想、行、識，便作受、想、行、識行，非行深般若波羅蜜多。所以者何？非作、行者能攝受般若波羅蜜多，若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多，若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多，若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智，若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何？色不應攝受，受、想、行、識，亦不應攝受，般若波羅蜜多亦不應攝受；色不可攝受故即非色，受、想、行、識亦不可攝受故即非受、想、行、識，般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多，若如是學甚深般若波羅蜜多，是名菩薩無所攝受三摩地輪，廣大資具無量無出，不為一切聲聞、獨覺之所引奪，亦不攝受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解，是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以少分智觀一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、識相，不以喜樂觀見此智，不以得聞觀見此智，不以內色觀見此智，不以外色觀見此智，不以內外色觀見此智，亦不離色觀見此智；不以內受、想、行、識觀見此智，不以外受、想、行、識觀見此智，不以內外受、想、行、識觀見此智，亦不離受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，名隨信行，於一切法皆無取著。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力，於一切法不取、不捨、無得、無證。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性為定量故。

「世尊！是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，不攝受色，亦不攝受受、想、行、識，雖於諸法無所攝受，若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等，終不中道入般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，雖無取著而能成辦一切智智，利益安樂一切有情。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應如是觀：何謂般若波羅蜜多？是誰般若波羅蜜多？若法無所有、不可得，是般若波羅蜜多耶？無所有中無彼無此何所繫屬？世尊！若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故色離色性，受、想、行、識離受、想、行、識性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性，而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多？」

善現答言：「如是！如是！色離色性，受、想、行、識離受、想、行、識性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法，相亦離性，性亦離相，相亦離相，性亦離性，能相、所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者，不離般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智耶？」

善現答言：「如是！如是！若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子！若菩薩摩訶薩能如是行，則為隣近一切智智。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩若行色為行相，若行色生為行相，若行色壞為行相，若行色滅為行相，若行色空為行相，若謂我能行，是行有所得。若行受、想、行、識為行相，若行受、想、行、識生為行相，若行受、想、行、識壞為行相，若行受、想、行、識滅為行相，若行受、想、行、識空為行相，若謂我能行，是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念：『我是菩薩，能行般若波羅蜜多。』是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念：『能如是行者，是修行般若波羅蜜多。』亦為行相，當知是菩薩無方便善巧。」

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩當云何行，名行般若波羅蜜多？」

善現答言：「諸菩薩摩訶薩若不行色，不行色相，不行色生，不行色壞，不行色滅，不行色空，是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可隨行，不可執受，離性相故，如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無生定輪，廣大資具無量無出，不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定，疾證無上正等菩提。」

爾時，善現承佛神力，復告大德舍利子言：「若菩薩摩訶薩雖安住此定，而不見此定亦不著此定，亦不念言：『我於此定已、正、當入。』彼如是等思惟分別，由此定力一切不起，當知已為過去如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。」

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩由住此定，已為過去諸佛世尊現前授記，是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不？」

善現答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子於如是定無知無想。」

舍利子言：「具壽說彼諸善男子於如是定無知無想耶？」

善現報言：「我定說彼諸善男子於如是定無知無想。所以者何？如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無知無想，如是諸定於一切法亦無知無想。所以者何？以一切法無所有故。」

時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學，若如是學名學般若波羅蜜多。」

時，舍利子便白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，名真學般若波羅蜜多耶？」

佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩能如是學，名真學般若波羅蜜多。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，於何法學？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，非於法學。何以故？舍利子！如諸愚夫異生所執，非一切法如是有故。」

時，舍利子復白佛言：「若爾，諸法如何而有？」

佛告舍利子：「如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達，說為無明。愚夫異生於一切法無所有性，無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法，由分別故便生執著，由執著故分別諸法無所有性，由此於法不見不知。以於諸法不見不知，分別過去未來現在，由分別故貪著名色，著名色故分別執著無所有法，於無所有法分別執著故，於如實道不知不見，不能出離三界生死，不信諦法，不覺實際，是故墮在愚夫數中。由斯，菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，豈不求學一切智智？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時，雖無所學，而名真學一切智智，速能成辦一切智智[1]故。」

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！設有人來作如是問：『幻士若學一切智智，彼亦能成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」

佛[2]告善現：「我還問汝，隨汝意答。於意云何？幻異色、受、想、行、識不？」

善現答言：「幻不異色，色不異幻，幻即是色，色即是幻，受、想、行、識亦復如是。」

佛告善現：「於意云何？五取蘊中起想等想，施設言說假名菩薩摩訶薩不？」

善現對[1]曰：「如是！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修學般若波羅蜜多，一切皆如幻士修學。何以故？幻士即是五取蘊故。所以者何？我說五蘊、眼等六根，皆如幻化都非實有。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說，其心將無驚怖退屈？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩新學大乘親近惡友，聞如是說心便驚怖則生退屈。若近善友，雖聞此說而不驚怖亦無退屈。」

具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩惡友？」

佛告善現：「諸菩薩惡友者，謂教菩薩厭離般若波羅蜜多，捨菩提心取諸法相，令學取相世俗書典，令學聲聞相應經法，又令習近眾魔事業，此等名為菩薩惡友。」

具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩善友？」

佛告善現：「諸菩薩善友者，謂教菩薩勤修般若波羅蜜多，乃至為說魔事、魔過，令其覺知方便棄捨，此[2]等名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友。」

具壽善現復白佛言：「[3]言菩薩者是何句義？」

佛告善現：「學一切法無著無礙，覺一切法無著無礙，求證菩提故名菩薩。」

具壽善現復白佛言：「此復何緣名摩訶薩？」

佛告善現：「以諸菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」

時，舍利子便白佛言：「我今樂說摩訶薩義，[4]唯願聽許！」

佛告舍利子：「隨汝意說。」

舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，為諸有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷常見等，依如是義名摩訶薩。」

爾時，善現亦白佛言：「我今樂說摩訶薩義，[＊]唯願聽許！」

佛告善現：「隨汝意說。」

善現白言：「以諸菩薩發菩提心、無等等心、聲聞獨覺不能引心，於如是心亦不執著。所以者何？一切智心是真無漏不墮三界，不應於中而生執著。依如是義名摩訶薩。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，於如是心亦不執著？」

善現答言：「如是諸心無心性故不應執著。」

時，滿慈子亦白佛言：「我今樂說摩訶薩義，[＊]唯願聽許！」

佛告滿慈子：「隨汝意說。」

滿慈子言：「以諸菩薩普為利樂一切有情被大願鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」

爾時，善現便白佛言：「如世尊說諸菩薩摩訶薩被大願鎧，齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩作如是念：我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。雖作是事，而無有法及諸有情得涅槃者。何以故？諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子，於四衢道化作大眾互相加害，於意云何？此中有實相害事不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖現度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事，不驚、不怖亦無退屈，當知是菩薩摩訶薩被大願鎧。」

爾時，善現便白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被大願鎧，當知是為被大願鎧。」

佛告善現：「如是！如是！所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、識亦非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至識不可得故。」

具壽善現[A1]便白佛言：「如我解佛所說義者，色乃至識無染無淨。所以者何？色無縛無脫，受、想、行、識亦無縛無脫。」

時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無脫，說受、想、行、識亦無縛無脫耶？」

善現答言：「如是！如是！」

滿慈子言：「說何等色無縛無脫？說何等受、想、行、識亦無縛無脫耶？」

善現答言：「說如幻士色無縛無脫，說如幻士受、想、行、識亦無縛無脫。所以者何？色乃至識無所有故無縛無脫，遠離故無縛無脫，寂靜故無縛無脫，無生滅故無縛無脫，是名菩薩發趣大乘被大願鎧。」

時，滿慈子聞如是說，歡喜信受默然而住。

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩發趣大乘，云何大乘？云何菩薩發趣大乘？如是大乘從何處出至何處住？誰復乘是大乘而出？」

佛告善現：「言大乘者，即是無量無數增語，無邊功德共所成故。云何菩薩發趣大乘者，謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多，能從一地進趣一地，是名菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者，謂此大乘從三界中出、至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。誰復乘是大乘出者？都無乘是大乘出者。所以者何？能乘、所乘如是二法俱無所有，無所有中誰乘何法可名乘者？」

具壽善現復白佛言：「如是大乘普勝一切世間天、人、阿素洛等，如是大乘與虛空等。譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。又如虛空，無來、無去、無住可見，大乘亦爾，無來、無去、無住可見。又如虛空，前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等故名大乘。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。」

時，滿慈子便白佛言：「世尊先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」

爾時，善現即白佛言：「我說大乘，將無違越所說般若波羅蜜多？」

佛告善現：「汝說大乘，皆順般若波羅蜜多無所違越。」

具壽善現復白佛言：「我都不得前際後際中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊，受、想、行、識無邊故菩薩亦無邊；即色，離色，菩薩無所有不可得；即受、想、行、識，離受、想、行、識，菩薩亦無所有不可得。如是，世尊！我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩都無所見竟不可得，云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多？

「復次，世尊！言菩薩者，但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生？若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生？若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊！色是菩薩不可得，受、想、行、識是菩薩亦不可得，此不可得亦不可得。我於如是一切法，以一切種、一切處、一切時，求諸菩薩皆不可得，當教何等法？修何等法？於何等處、時，證何等法？

「復次，世尊！諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多，但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、識既不可取亦不可生？諸法自性既不可取亦不可生，若法無性亦不可生，此無生法亦不可生，我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多，教畢竟不生菩薩摩訶薩？世尊！離不生法無法可得，亦無菩薩能行無上正等菩提。

「世尊！若菩薩摩訶薩聞說是語不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何？若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀察諸法，是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何？色無生即非色，色無滅亦非色，[1]既無生無滅即無二無別；若說色，即入無二法數。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法，是時菩薩摩訶薩即不取受、想、行、識。所以者何？受、想、行、識無生即非受、想、行、識，受、想、行、識無滅亦非受、想、行、識，既無生無滅即無二無別。若說受、想、行、識，即入無二法數。」

時，舍利子謂善現言：「如我領解仁所說義，諸菩薩等畢竟不生，若爾，何緣有諸菩薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量生死大苦？」

善現報言：「非我於彼無生法中，許有菩薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量生死大苦，然諸菩薩雖為此事，而於其中無苦行想。何以故？舍利子！若於苦行作苦行想，不能饒益無邊有情，是故菩薩於諸苦行作樂行想，於難行行作易行想，於諸有情作父母及己身想，為度彼故發菩提心，由此乃能作大饒益。爾時，菩薩作是思惟：『如我自性，於一切法，以一切種、一切處、時求不可得，內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行，由此能為無邊有情修多百千難行苦行，與有情類作大饒益。」

時，舍利子問善現言：「是諸菩薩實無生不？」

善現答言：「如是！如是！一切菩薩皆實無生。」

舍利子言：「為但菩薩實是無生，為一切智亦實無生？」

善現答言：「此一切智亦實無生。」

舍利子言：「為但一切智實是無生，為諸異生類亦實無生？」

善現答言：「諸異生類亦實無生。」

舍利子言：「若諸菩薩皆實無生，諸菩薩法亦應無生；若一切智實是無生，一切智法亦應無生；若異生類實是無生，異生類法亦應無生。若爾，菩薩得一切智，應無生法能證無生。」

善現答言：「我意不許無生法中有得有證。何以故？無生法中證、得無故。」

舍利子言：「為許生法證生法，為許無生法證無生法耶？」

善現答言：「我意不許生法證生法，亦不許無生法證無生法。」

舍利子言：「為許生法證無生法，為許無生法證生法耶？」

善現答言：「我意不許生法證無生法，亦不許無生法證生法。」

舍利子言：「若如是者，應無得、證？」

善現答言：「雖有得、證而非實有。」

舍利子言：「為許未生法生，為許已生法生耶？」

善現答言：「我意不許未生法生，亦不許已生法生。」

舍利子言：「為許生生，為許不生生耶？」

善現答言：「我意不許生生，亦不許不生生。」

舍利子言：「仁者於所說無生法，樂辯說無生相耶？」

善現答言：「我於所說無生法，亦不樂辯說無生相。」

舍利子言：「於無生法起無生言，此無生言亦無生不？」

善現答言：「於無生法起無生言，此法及言俱無生義，而隨世俗說無生相。」

時，舍利子讚善現言：「說法人中仁為第一，除佛世尊無能及者。所以者何？隨所問詰種種法門皆能酬答。」

善現報言：「諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰，一一酬答自在無畏。所以者何？以一切法無所依故。」

時，舍利子謂善現言：「善哉！善哉！若諸菩薩能作如是隨問而答，為由何等波羅蜜多威力所辦？」

善現報言：「此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何？說一切法無所依止，要由般若波羅蜜多達一切法無所依故。舍利子！若菩薩摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑，當知是菩薩能住如是住恒不捨離，亦常不離大悲作意。」

時，舍利子謂善現言：「若諸菩薩住如是住恒不捨離，亦常不離如是作意者，則一切有情應是菩薩。所以者何？以一切有情亦於此住及此作意常不捨離，般若大悲性平等故，則諸菩薩與諸有情應無差別。」

善現報曰：「善哉！善哉！雖似難我而成我義。何以故？舍利子！一切有情無自性故，當知如是住及作意亦無自性；一切有情性遠離故，當知如是住及作意性亦遠離；一切有情無覺知故，當[1]知如是住及作意亦無覺知。由此因緣，是諸菩薩於如是住及此作意常不捨離，與諸有情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙，是行般若波羅蜜多，我意欲令一切菩薩以此作意，行深般若波羅蜜多。」

第五分天帝品第二

爾時，天帝釋與四萬天子俱來集會，護世四天王與二萬天子俱來集會，索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來集會，復有五千淨居天眾俱來集會，是諸天眾業果身光，對佛威光皆悉不現。

時，天帝釋白善現言：「今有無量諸天子等，欲聞大德宣示般若波羅蜜多，唯願大德哀愍為說：云何菩薩應住般若波羅蜜多？」

爾時，善現告帝釋言：「吾承佛力，為諸天眾宣示般若波羅蜜多，如諸菩薩所應安住。汝諸天等，未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞、獨覺正性離生，不復能發大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死有限礙故。其中若有能發無上正等覺心，我亦隨喜。何以故？憍尸迦！諸有勝人應求勝法，我終不礙他勝善品。」

爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今善能勸諸菩薩。」

具壽善現便白佛言：「我既知恩云何不報！謂過去佛及諸弟子，教諸菩薩種種法要，方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦於中學，今證無上正等菩提，轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教，攝受護念此諸菩薩，令疾證得無上菩提，轉妙法輪利樂一切，是則名為報彼恩德。」

爾時，善現語帝釋言：「汝等諸天皆應諦聽，當為汝說諸菩薩眾於深般若波羅蜜多所應住相。

「憍尸迦！諸菩薩眾大誓莊嚴發趣大乘，應以空相安住般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識；不應住預流果，亦不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不應住此是色，亦不應住此是受、想、行、識；不應住此是預流果，亦不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；不應住色、受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空；不應住預流果乃至獨覺菩提皆是無為所顯，是真福田，應受供養；不應住預流果，極七返有必入涅槃；不應住一來果，未至究竟，一來此間定盡眾苦；不應[2]住不還果，往彼滅度不復還來；不應住阿羅漢果，今世定入無餘涅槃；不應住獨覺果，超聲聞地不至佛地而般涅槃；不應住佛，無為所顯，是真福田，應受供養，超諸聲聞、獨覺等地，利樂無量無數有情，[3]令入無餘般涅槃界，假使一切有情界盡，亦入無餘般涅槃界。」

時，舍利子作是念言：「若爾，菩薩當云何住？」

爾時，善現知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？如來之心為何所住？」

時，舍利子語善現言：「如來之心都無所住，以無所住故名如來，謂不住有為界，亦不住無為界，亦非不住。」

善現報言：「菩薩亦爾，如諸如來於一切法心無所住亦非不住，謂諸菩薩於深般若波羅蜜多，以無所得而為方便，應如是住、應如是學。」

爾時，眾中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞呪句，種種差別雖復隱密，而我等輩猶可了知，大德善現於深般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，而我等輩竟不能解。」

具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「我於此中無說無示，汝亦不聞，當何所解？」

時，諸天子復作是念：「尊者善現於此義中欲令易解，而轉深細難可測量。」

具壽善現知彼天子心之所念，復告之言：「諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提，要依此忍乃能證住。」

時，諸天子作是念言：「大德善現於今欲為何等有情說何等法？」

具壽善現知諸天子心之所念，而告彼言：「吾今欲為如幻有情說如幻法，彼於所說無聞、無解、無所證故。」

時，諸天子復作是念：「為聽法者[1]及法如幻，為餘有情預流果等亦皆如幻？」

善現知彼心之所念，便告之言：「餘有情類若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若佛無上正等菩提亦皆如幻。」

時，諸天子問善現言：「豈諸如來、應、正等覺所證無上正等菩提亦皆如幻？」

善現答言：「如是！如是！乃至涅槃亦復如幻。」

時，諸天子問善現言：「豈可涅槃亦復如幻？」

善現答言：「設更有法勝涅槃者亦復如幻，何況涅槃！何以故？諸天子！幻與有情及一切法乃至涅槃無二無別，皆不可得、不可說故。」

時，舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等問慶喜言：「所說般若波羅蜜多如是甚深，誰能信受？」

慶喜答言：「有不退轉諸菩薩眾，於此所說甚深般若波羅蜜多能深信受，復有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿羅漢，於此所說甚深般若波羅蜜多亦能信受。」

爾時，善現作如是言：「如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何？此中無法可顯可示故，信受者亦不可得。」

時，天帝釋作是念言：「尊者善現雨大法雨，我應化作微妙[2]音華奉散供養。」作是念已，即便化作微妙[＊]音華散善現上。

爾時，善現作是念言：「今所散花，於諸天處[3]未曾見有。是花微妙，定非水陸草木所生，應是諸天從心化出。」

時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：「此所散花，實非水陸草木所生，亦非諸天從心化出，以所散花無生性故。」

具壽善現語帝釋言：「此花不生便無花性。」

時，天帝釋作是念言：「尊者善現覺慧深廣，不壞假名而說實義。」

作是念已，白善現言：「如是！如是！誠如尊教。諸菩薩眾於諸法中，應隨尊者所說而學。」

爾時，善現語帝釋言：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩眾於諸法中，皆應隨我所說而學。

「憍尸迦！諸菩薩眾隨我所說，於深般若波羅蜜多如是學時，不依預流果學，不依一來、不還、阿羅漢果學，不依獨覺菩提學，若不依此諸地而學便學諸佛一切智智，若學諸佛一切智智則學無量無邊佛法，若學無量無邊佛法則不學色、受、想、行、識有增有減，若不學色、受、想、行、識有增有減則不學色、受、想、行、識有取有捨，若不學色、受、想、行、識有取有捨則不學一切法有可攝受及可滅壞，若不學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智。」

時，舍利子問善現言：「若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅壞，是諸菩薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智耶？」

善現答言：「如是！如是！以無所得為方便故。」

爾時，天帝釋問舍利子言：「菩薩所學甚深般若波羅蜜多，當於何求？」

舍利子言：「菩薩所學甚深般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」

時，天帝釋問善現言：「是誰神力為依持故，令舍利子作如是說？」

善現答言：「如來神力為依持故，令舍利子作如是說。」

天帝釋言：「復誰神力為依持故，尊者能說甚深般若波羅蜜多？」

善現報言：「如來神力為依持故，令我能說甚深般若波羅蜜多。

「憍尸迦！汝之所問『菩薩所學甚深般若波羅蜜多，當於何求？』者，憍尸迦！菩薩所學甚深般若波羅蜜多，不應即色求，不應離色求；不應即受、想、行、識求，不應離受、想、行、識求。何以故？色非般若波羅蜜多，亦非離色別有般若波羅蜜多；受、想、行、識非般若波羅蜜多，亦非離受、想、行、識別有般若波羅蜜多。」

時，天帝釋白善現言：「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。」

善現報言：「如是！如是！何以故？憍尸迦！色無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊，受、想、行、識無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！云何所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法前、中、後際皆不可得說為無邊，法無邊故所緣無邊，由此般若波羅蜜多亦說無邊。

「復次，憍尸迦！一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！云何一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法邊不可得。所以者何？色乃至識前、中、後邊皆不可得，由此般若波羅蜜多前、中、後邊亦不可得故說無邊。

「復次，憍尸迦！有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦？云何有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？憍尸迦！非有情類其數甚多，計算其邊不可得故說為無邊。」

天帝釋言：「為何義故作如是說？」

善現答言：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？言有情者何法增語？」

天帝釋言：「言有情者非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」

善現復告天帝釋言：「於意云何？此中頗有真實有情可顯示不？」

天帝釋言：「不也！大德！」

善現告言：「無實有情可顯示故說為無邊。憍尸迦！於意云何？假使如來、應、正等覺經如殑伽沙數大劫，以無邊音說有情類無量名字，此中頗有真實有情有生滅不？」

天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故。」

善現告言：「由此故說：有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。無性甚深，俱無邊故。」

大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

𬀲
西【大】，唐西【明】
撰【大】，製【宋】【元】【明】
悱悱【大】，啡啡【宋】
朕【大】，𬀲【明】
以【大】，已【明】
第五分 cf. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā. [cf. Nos. 220(4), 224-228, 229.]
使【CB】【宋】【元】【明】，便【大】
薩【大】，摩訶薩【宋】【元】【明】
辦【大】＊，辨【宋】＊
尊【大】，尊若【宋】【元】【明】
無【大】，不【明】
有【大】，教【宋】【元】【明】
〔－〕【CB】【宋】【元】【明】，即是所執【大】
無【大】，不【宋】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
告【CB】【元】【明】，言【大】
曰【大】，白【明】
等【大】，菩薩【宋】【元】【明】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
唯【大】＊，惟【明】＊
既【CB】【宋】【元】【明】，即【大】
知【大】，〔－〕【宋】
住【大】，往【明】
令【大】，今【元】
及【大】，如【明】
音【大】＊，香【宋】＊【元】＊【明】＊
未曾【大】，木會【明】
便【CB】【麗-CB】，復【大】(cf. K04n0001_p0916a22)

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