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  1. T0221 放光般若經
  2.  
  3. 卷/篇章 二
放光般若經

放光般若經卷第二

西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯

[7a]◎[7b][7c]摩訶般若波羅[8]蜜學五眼品第四

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩應般若波羅蜜者，從何所來而生是間？於是間去復生何所？」

佛告舍利弗言：「菩薩與般若波羅蜜相應者，於兜[9]率天上來生是間，或於他方佛國來生是間，或從人道中來生是間。從兜[＊]率天上來者，終不失般若波羅蜜，諸陀隣尼、諸三昧門、諸眾智門悉皆在前。從他方佛國來者，便疾成般若波羅蜜，於智慧中日日增益，諸深法要皆現在前，却後乃成般若波羅蜜，所生常見諸佛、不離諸佛。從人道中來者，是菩薩未及阿惟越致者，諸根闇鈍，不能疾得般若波羅蜜。不能便見陀隣尼門。舍利弗！汝所問：『菩薩習行般若波羅蜜者，於是間終當生何所？』是菩薩當生他方佛國，從一佛國復[10]生一佛國，常見諸佛、不離諸佛世尊。復有菩薩無有漚[11]惒拘舍羅，從四禪行六波羅蜜，持是禪福生長壽天，不盡天壽，來生世間供養諸佛。是菩薩輩諸根闇鈍不大聰明。舍利弗！復有菩薩行於四禪及四等意、四無形禪念、三十七品、大慈大悲，持漚惒拘舍羅，禪福不能稽留，常生諸佛所教授處，當生是拔陀劫中成逮覺者，常不離般若波羅蜜。復有菩薩以行四禪及四等意、四無形定，以漚惒拘舍羅，不隨禪生，生於種姓大豪貴家、生梵志家、生迦羅越家，所可生處常教眾生。復有菩薩行四禪、四等意、四無形定，以漚惒拘舍羅，不為禪所稽留，來生四王天、生忉利天、生第六天，常教授諸天淨佛國土，教授眾生供侍諸佛。復有菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅行第一禪，生於梵天於梵天中尊，從梵天[12]已，至十方諸佛轉法輪處，請諸佛世尊轉於法輪。復[13]生一生補處菩薩，行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅，具於四禪，具四等意、四無形定、三十七品、空、無相、無願，具足三昧，不隨禪[14]處，常見諸佛、供事世尊，持清淨行，便生兜術天。於其天上，隨其壽命諸根具足，為無央數諸天人眷屬圍繞而為說法已，復來生世間人中，作阿惟三佛。舍利弗！復有菩薩得六神通，不生欲界、形界、無形界，從一佛國至一佛國禮事諸佛。復有菩薩得六神通遊諸佛剎，其所至處，無有聲聞、辟支佛教名。復有菩薩持六神通生諸佛剎，其壽無量往生其國。復有菩薩以六神通遊諸世界，到無佛處，於其剎中歎佛法眾，令彼眾生聞三尊之功德。聞已歡喜，皆得往生諸佛國土。復有菩薩從初發意得於四禪，得四清淨、四無形定、三十七品乃至佛十八法，不生三界，常生有益於眾生之處。復有菩薩行六波羅蜜，從初發意，便上菩薩位至阿惟越致地。復有菩薩從初發意便得阿惟三佛轉於法輪，益於無數億百千眾生已，於無餘界而般泥洹，其法留住或半劫一劫。復有菩薩適發道意便與般若波羅蜜相應，與諸無數億百千諸菩薩共遊諸佛國、淨諸佛土。復有菩薩行六波羅蜜四禪、四等至、四無形定，皆於其中而自娛樂，住於四禪，從四禪起還至解脫禪[1]定，解脫禪起至無形定，從無形定起入解脫禪，從解脫禪起至無思想慧禪，復從是起還入解脫，以漚惒拘舍羅入蒱佉闍三昧，是為行般若波羅蜜。復有菩薩以三十七品乃至佛十八法，不取聲聞、辟支佛證。復有菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅入三十七品，諸發小道者各使得度。諸有聲聞及辟支佛所得道慧，皆是菩薩之忍也。行般若波羅蜜者，當知是為阿惟越致。舍利弗！復有菩薩行六波羅蜜生兜術天者，當知是拔陀劫中諸菩薩等也。復有菩薩以四禪福乃至佛十八法，所可有道志不信受，當知是菩薩則一生補處。復有菩薩行六波羅蜜，從一佛剎復至一佛國，建立眾生使至道場，知是菩薩從初發意以來，當更無數阿僧祇劫乃成佛耳。復有菩薩行六波羅蜜，為眾生故，不說無益之事。復有菩薩行六波羅蜜，為眾生故，從一佛國復至一佛國，斷三惡趣。復有菩薩行六波羅蜜，常以[2]惠施安樂一切，恣所求索象馬、車乘、衣被、財穀、[3]國城、珍寶，皆給與之。復有菩薩行般若波羅蜜，能自變身如佛形像，入三惡趣，隨其語言而為說法，皆度脫之。復有菩薩行六波羅蜜，變身如佛遍至十方，教授眾生能淨佛土。已至十方，悉觀諸佛威儀法則、好醜清濁，而便自起上妙最尊殊異之[4]土，[5]淳以一乘教諸一生補處菩薩。復有菩薩行六波羅蜜，便具大士三十二相，諸根特異，眾生見者莫不敬喜。因其歡喜，以三乘法而度脫之，令般泥洹。舍利弗！菩薩行般若波羅蜜者，先當學[6]清淨身口意，便得諸根特異。已得殊異，亦不自舉亦不下人。復有菩薩從初發意行檀波羅蜜、尸波羅蜜，乃成阿惟三佛，初不墮三惡趣。復有菩薩從始發意至阿惟越致，初不忘捨十善之行。復有菩薩行檀、尸波羅蜜，得作遮迦越羅，[7]得化眾生建立十善，所有財寶惠施眾生。復有菩薩行檀尸波羅蜜，億百千反作遮迦越羅，常供養諸佛恭敬啟受。復有菩薩行六波羅蜜，為諸眾生照明法化，乃至阿惟三佛不離照明，是故菩薩常明佛法。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。菩薩行者，常攝身口意不善之事不令妄起。」

舍利弗白佛言：「何謂菩薩攝身口意？」

佛言：「菩薩心念不持身口意諸惡因緣用作罪事。菩薩行般若波羅蜜，亦不見身口意。雖有身口意，終不嫉恚、邪見，不兩舌、惡口、妄言、綺語，無殺盜婬、無懈慢意[8]意，初不起惡智之事。若有菩薩不能[9]𣫍此諸惡事者，此非菩薩。復有菩薩行六波羅蜜者，除身惡行、除口惡言、除意惡念。」

舍利弗白佛言：「何謂菩薩除身口意？」

佛言：「菩薩不[10]猗身口意，是故能除。菩薩從初發意以來常奉十善，是故過諸聲聞、辟支佛上。菩薩行般若波羅蜜者，淨於佛道、淨於六波羅蜜。」

舍利弗白佛言：「云何菩薩淨於佛道？」

佛言：「菩薩不猗身口意，不猗六波羅蜜，不猗羅漢、辟支佛，不猗菩薩亦不猗佛。所以者何？於一切法無所猗故。是為菩薩道。舍利弗！復有菩薩一一行諸波羅蜜，用是故無能伏者。」

舍利弗白佛言：「云何菩薩行六波羅蜜，無能伏者？」

佛言：「菩薩行六波羅蜜者，不有念五陰、六情，不有念色聲香味細滑法，不有念十八性，不有念三十七品，不有念六波羅蜜，不有念佛十種力、四無所畏、佛十八法不共，不有念聲聞、辟支佛道，不有念佛道，不有念阿耨多羅三耶三菩。如是，舍利弗！菩薩行六波羅蜜，於功德中展轉增益，用是故無能伏者。

「復次，舍利弗！菩薩住於般若波羅蜜具足薩云若，以諸慧不墮惡趣、不墮貧賤中，所受身體諸根具足人不憎惡，常為諸天、阿須倫所敬愛。」

舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩慧？」

佛言：「菩薩以具足諸慧，盡見恒沙諸佛世尊，從諸世尊聽受法教，悉聞諸佛德好之法。得慧菩薩，無有佛想，亦無菩薩想，亦無聲聞、辟支佛想，亦無我想，亦無人想，亦無諸佛國想。慧行菩薩行檀波羅蜜，亦不見檀，亦不見般若波羅蜜，行三十七品、亦復不聞三十七品名，亦不見佛十八法。舍利弗！是為菩薩之慧。以是慧故具足諸法，亦不貢高見一切諸法。行般若波羅蜜菩薩淨於五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」

舍利弗白佛言：「何謂菩薩淨於肉眼？」

佛言：「有菩薩以肉眼見百[1]踰旬[2]中、二百[＊]踰旬；有菩薩以肉眼見一閻浮提、見二閻浮提、見四天下；有菩薩以肉眼見千世界、見二千世界、有見三千世界；是為菩薩於肉眼淨。」

舍利弗白佛言：「何謂天[3]眼？」

佛言：「菩薩以天眼見四王天上所有，悉識悉知。從忉利天至第六天，乃至阿迦膩吒天，菩薩悉見悉識悉知。從四[4]王天上至阿迦膩吒天，此諸天人皆不識不知不見菩薩天眼所見。菩薩天眼悉見十方恒沙世界，眾生生死善惡之事悉見悉知。是為菩薩於天眼淨。」

舍利弗白佛言：「何謂菩薩於慧眼淨？」

佛言：「菩薩慧眼不作是念：『有為法無為法、有道法俗法。』慧眼菩薩無法不見、無法不聞、無法不[5]識、無法不覺。是為菩薩於慧眼淨。」

舍利弗白佛言：「何謂菩薩得法眼淨？」

佛言：「菩薩以法眼見是人堅信堅住於法，是人無相、無願之脫立，於五根受不中止定，於不中止定成解脫慧，以解脫慧度於[6]三礙：有身礙、有狐疑礙、有邪信礙。度是三礙得須陀洹。便[7]道得念，於婬怒癡薄，得斯陀含。精勤於道，却婬怒癡，得阿那含。便消五愛：一者色愛，二者無色愛，三者癡愛，四者[8]恨戾愛，五者亂志愛。已度是者，便得羅漢。如是行空菩薩便得空脫，便成五根，疾近不中止禪至羅漢道，是人已得無相解脫，逮得五力乃至羅漢。是為菩薩得法眼淨。菩薩所知生法[9]即是滅法，便逮五根。是為菩薩得法眼淨。菩薩發意，從檀波羅蜜至般若波羅蜜，具足信根、精進[10]辦根、漚惒拘舍羅根，持是三根及諸功德，便生王者家、大種姓家、梵志家、迦羅越家，生四天王上至第六天，便於其中育養教化眾生，隨其所樂，淨佛國土、禮事諸佛，不墮聲聞、辟支佛地，當成三耶三佛。是為菩薩得法眼淨。法眼菩薩悉知一切從佛受決、未受決者；有動還者、不動還者；有具足神通者、未具足者；[＊]已具足神通遊諸世界禮事諸佛者、有未得是者；得佛國淨者、得不淨者；菩薩教化眾生者、不教眾生者；菩薩為諸佛所稱譽者、不稱譽者；菩薩有親近諸佛者、有不親近者；菩薩成佛，其弟子眾諸菩薩數其數無限者、有限者；是菩薩成佛時，以諸菩薩為僧者、不以菩薩為僧者；有菩薩以勤苦行成佛者、不以勤苦行成佛者；有菩薩一生補處者、未補處者；有菩薩至道場者、不至道場者、有菩薩坐樹下降致魔者、不致魔者；是諸眾事一一悉知。是為菩薩得法眼淨。」

舍利弗白佛言：「何謂菩薩得佛眼淨？」

佛言：「已得金剛三昧，得薩云若、佛十種力、四無所畏，行四等心、十八不共、大慈大悲。是菩薩眼所見諸法一切眾事，無事不見、無聲不聞、無物不[11]護、無法不覺。舍利弗、是為菩薩得阿惟三佛得最正覺眼。菩薩欲得五眼淨者，當習六波羅蜜。所以者何，諸所有善法，悉[12]含在六波羅蜜中故。一切菩薩、聲聞、辟支佛法諸法等者，無過般若波羅蜜等。般若波羅蜜者，是五眼之母。菩薩學五眼者，疾成阿惟三佛。

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜度五神通品第五

「復次，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，當念具足度五神通，逮諸菩薩無量神足，能動天地、變身無數更合為一，徹視無礙石壁皆過。譬如鳥飛無所觸礙，能履水蹈虛、身出水火、手捫摸日月、身至梵天。有是神[13]通不自貢高，不見貢高，用本空故。誰有能起是神足者？唯有得薩云若者乃能起是耳。舍利弗！菩薩學般若波羅蜜者，為已得神足之證，耳所徹聽為過諸天人耳。雖得徹聽亦不貢高，於有無之中了無所得，於有空、無空無所生。菩薩行般若波羅蜜，得天耳慧神通之證，能知他人心中所念。知有婬怒癡者、無婬怒癡者，知有愛欲意、無愛欲意者，知有有者、知無無者，知有亂意、無亂意者，有多者、有少者，有定意者、無定意者，有脫者，無脫者，有高者、有下者，雖知是，不自貢高。何以故？是意非意故、意不可思議故。以神通滅宿命之證，識一意至百意，從一日至百日、一月至百月、一歲至百歲、一劫至百劫，無數百劫、無數千劫、無數億百千那術，盡自識知名姓、種族、所作所習、壽命長短。所受苦樂、死此生彼從彼生此，所作事物、威儀禮節都識所更，不以神通而自貢高。菩薩學如是，為學般若波羅蜜。以神通明識宿命，以天眼見眾生生死所趣善惡之道，所得高下各隨本行，身行惡、口言惡、意念惡，謗毀聖賢、信邪倒見。以邪見因緣，自[A1]壞其身，死墮地獄中。為人身善、言念亦善，不謗聖賢，[1]正見信行，得生天上。能見十方眾生乃至五[2]道，所見如是。其一神通之德盡見十方，持神通滅漏盡之證，不取聲聞、辟支佛道，不持餘法，當成阿惟三佛，不以神通漏盡證故而自貢高。菩薩行般若波羅蜜具足神通，其功德轉增上乃至阿惟三佛。有菩薩行般若波羅蜜，住檀波羅蜜，淨[3]除薩云若迹，計空無狐疑。菩薩住尸波羅蜜，淨除薩云若迹，不疑罪福，以空無所起故。舍利弗！有菩薩住[4]羼波羅蜜中，淨除薩云若迹，以空故不起瞋恚。菩薩住惟逮波羅蜜，淨除薩云若迹，於身精進不起懈怠。菩薩住禪波羅蜜，淨除薩云若迹，定志意不起。菩薩住般若波羅蜜中，淨除薩云若迹，不起愚癡。菩薩行般若波羅蜜，住六波羅蜜中，淨除薩云若迹，從空來往，不疑不犯、不瞋不忍、不進不怠、不定不亂、不智不愚。亦不施與亦不有貪、不戒不犯、不進不退、不忍不恚、不定不亂、不慧不癡、不謗不譽、不有為不無為。如是、舍利弗！無所從生法，無有罵者、無有歎者；無有為、無[5]無為。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。以得奇特之德，諸聲聞、辟支佛所不能及。具足之德，以教眾生、淨佛國土。

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜授決品第六

「復次，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，以發等意，於一切人發等意已，便得一切諸法等。已得諸法等，便能等意於一切法，便為現在諸佛、菩薩、羅漢、辟支佛之所愛敬，所在生處，眼終不見惡色、意初無惡念，行般若波羅蜜菩薩終不耗減於阿耨多羅三耶三菩。」

爾時說般若波羅蜜行時，坐中有三萬比丘，以身所著衣盡用奉佛，皆發無上正真道意。於是佛笑。

時阿難從坐起，正衣服，右膝著地叉手[6]白佛言：「佛不妄笑，會當有意。」

佛告阿難：「是三萬比丘，於是壽終當生阿閦佛國。却後六十二劫皆當作佛，號[7]聲聞支頭。復有六萬欲天子，皆當生彌勒佛前，皆當出家作沙門。」

佛之威神，令會者見東方千佛及四部眾，及諸十方各千佛現。爾時沙訶樓陀剎土不如彼佛國土嚴淨。爾時坐中有十千人，皆發願言：「我曹皆當作功德生彼淨國。」爾時佛知善男子意所念，佛復笑。

阿難白佛：「願聞笑意。」

佛告阿難：「見是萬人不？」

阿難言：「唯然，世尊！已見。」

佛言：「是萬人壽終，皆當往生彼諸佛國，皆不離諸佛世尊，後當作佛，號莊嚴王如來、無所著、等正覺。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜妙度品第七

爾時尊者舍利弗、摩訶目揵連、須菩提、摩訶迦葉，及諸大神通比丘，復有餘大神通菩薩摩訶薩，諸優婆塞、優婆夷，俱白佛言：「唯，世尊！般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩之最大度、上度、妙度、無上尊度，唯世尊辯才之度無與等者。復無無等度、法度、空度、空無相度、諸法空度、有無空度、具足諸德空度。唯，世尊！是諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，其功德普具，無能伏者，唯，世尊！令是菩薩摩訶薩成般若波羅蜜功德。行般若波羅蜜菩薩，已作是無[8]等等之施，無與等者。種種具足檀波羅蜜，身體種種無有與等者，已得無等之利行般若波羅蜜，自致得成阿惟三佛。唯，世尊！世尊亦復行般若波羅蜜，種種無與等法之本、種種無等之欲本、種種無與等五陰之利，轉無上法輪。過去當來諸佛世尊，行般若波羅蜜亦復如是，亦復轉於無上法輪。唯，世尊！諸菩薩摩訶薩欲得度於諸法彼岸！當習行般若波羅蜜。唯，世尊！若有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，諸天、龍、鬼神，諸阿須倫、世間人民，皆當為作禮。」

佛告諸大會比丘及諸菩薩：「當為善男子、善女人行般若波羅蜜者作禮，諸天、龍神皆當作禮。」

佛告舍利弗：「世有菩薩摩訶薩，便有諸天、帝王、世間人民，便有梵志、迦羅越種，便有轉輪聖王，便有四大天王乃至阿迦膩吒天，便有須陀洹道，羅漢、辟支佛道，便有菩薩，便有佛道。已有菩薩，便有供養衣服、飲食、床臥、七寶、珠璣、瓔珞、琉璃、摩尼。舍利弗！天上、世間人所娛樂便身之具，以菩薩故，皆悉有是。所以者何？行菩薩之事，住於六波羅蜜中調伏眾生，使布施乃成般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲安隱眾生者，當行般若波羅蜜。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜舌相[9]光品第八

爾時世尊出廣長舌相，普遍三千大千世界。於其舌根出種種無央數百千光明，徹照十方各一恒沙國。是時東方及十方國土無央數諸菩薩，見是光明，各各自白其佛：「是何瑞應，有是大光明？」佛告諸菩薩言：「西方去是度一恒邊沙，有佛世界，名[10]沙訶，其佛號釋迦文。出舌相光明，為諸菩薩說般若波羅蜜。今有是應。」於是十方恒沙國諸菩薩各白其佛言：「我等欲往見釋迦文及諸菩薩，并欲聞般若波羅蜜。」諸佛各各告諸菩薩言：「欲往隨意。」於是諸菩薩各各取諸名華名香、種種幢幡珍寶華蓋，發其國土來詣忍界。諸四天王乃至阿迦膩吒天，各持天上諸名香華來詣佛所。

諸天人諸菩薩皆悉來至，見釋迦文佛已，各各供養散諸名華。所散華寶，即於佛上在虛空中化成四柱臺。其臺高顯，四面窓向。臺遍三千大千剎土，各各莫不見有好臺，羅列分別不相障蔽，其臺妙好交[1]露莊[2]嚴，未曾所有。於是坐中諸億百千人，各各從坐起，長跪叉手前白佛言：「唯，世尊，願使吾等於當來世逮得法利，當如世尊今於百千眾圍繞說法，所現感動亦當如是。」佛於是知諸大眾各已有仍堪任於諸法無所從生法忍。佛便笑。

阿難白[3]佛：「何因緣笑？願聞其意。」

佛告阿難：「是億百千眾皆得無所從生法忍，却後六十八億劫劫名散華，皆當作佛，號覺華如來、無所著、等正覺。」[4]◎

◎[5][＊]摩訶般若波羅[＊]蜜行品第九

於是世尊告須菩提言：「為諸菩薩摩訶薩說所從因成就般若波羅蜜。」

是時諸會菩薩、大弟子、諸天人意念言：「今須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自持辯才說耶？是佛威神乎？」

須菩提知諸菩薩、大弟子、天人意之所念，語舍利弗言：「敢佛弟子所說法、所出音聲、所可教授，皆是世尊大士之務。佛所說，法事與法不相違背，是善男子學法以法作證。舍利弗！我等當承佛威神，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，非我等所入境界也。聲聞、辟支佛不能為菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。」

於是舍利弗、須菩提共白佛言：「唯，世尊！言菩薩菩薩者，何所法中有言菩薩乎？我等初不見法有菩薩者，我初不見菩薩，亦不見菩薩字，亦不見般若波羅蜜，當為何所菩薩而說般若波羅蜜？」

佛告須菩提：「般若波羅蜜、菩薩及字，亦不在內、亦不在外、亦不在兩[6]間中止。」

佛告須菩提：「譬如字眾生為眾生，言我人、言生，是男是士是夫、是作是知是覺。」

佛告須菩提：「設是名法但著名字，亦不生、亦不滅，從久遠以來但共傳字耳。」

佛語須菩提：「所謂般若波羅蜜，所謂菩薩及菩薩字，但著字法，從久遠以來但行其字，亦不生、亦不滅。須菩提！譬如所有色痛想行識，但著字法，從久遠以來因緣合為數。諸因緣合數法，亦不生、亦不滅也。所謂般若波羅蜜，所謂菩薩及菩薩字，亦復如是。」

佛告須菩提：「所謂眼耳鼻舌身意，從久遠以來但著字法，亦不生、亦不滅。色聲香味細滑法，亦復如是，亦不內、亦不外，亦不生、亦不滅，從久遠以來但著字法。般若波羅蜜、菩薩及字，亦不內、亦不外、亦不在兩中間止。」

佛告須菩提：「譬如內身所有名為頭，字為頸、肩、臂、脊、[7]肋、[8]髀、腨、腸、腳，是法亦不生、亦不滅，亦不內、亦不外、亦不兩中間止。所謂般若波羅蜜、菩薩及字，亦復如是。」

佛告須菩提：「譬如外諸所有草木枝、葉、莖、節，從久遠以來但著名字，是字亦不生、亦不滅、亦不內、亦不外。所謂般若波羅蜜、菩薩及字，亦復如是。」

佛告須菩提：「譬如過去諸佛世尊，從久遠來因字如住，是字亦不生、亦不滅，亦不內、亦不外。須菩提！譬如夢、響、幻、熱時之炎，如如來所化，皆著字數法。所謂般若波羅蜜，所謂菩薩及字，亦不生、亦不滅、亦不內、亦不外、亦不兩中間止。」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當學字法、合法及權法數。行般若波羅蜜，不見色痛想行識字有常無常，亦不見五陰字有苦有樂，亦不見五陰有我無我，亦不見五陰空、無相、無願，亦不見五陰淨、亦不見寂、亦不見著、亦不見斷，[9]亦不見五陰生、亦不見滅；眼耳鼻[10]舌身意，色聲香味細滑法，及十八性，亦復如是。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，不於有為性中[11]現般若波羅蜜，亦不見菩薩，亦不見菩薩字；亦復不於無為性中見。所以者何？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於諸法無想念故。行般若波羅蜜住於無想法，成三十七品。行般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜字，亦不見菩薩，亦不見菩薩字。行般若波羅蜜，成佛十八法，亦復不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜字，亦不見菩薩字。菩薩行般若波羅蜜，為已盡超越諸法之相。超越已，亦不[12]見、亦不斷。」

佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，當[13]學知字、數、合法。覺已不入色，亦不入痛想行識，亦不入眼耳鼻[＊]舌身意，亦不入色聲香味細滑法，亦不入十八[14]性，亦不入意識覺，亦不入苦樂、亦不入不苦不樂，亦不入有為性、亦不入無為性，亦不入檀、尸、羼、惟逮、禪，亦不入般若波羅蜜，亦不入相好，亦不入菩薩身，亦不入五[1]根，亦不入慧度，亦不入度神通，亦不入度慧，亦不入內外空，亦不入所有、無所有空，亦不入教化眾生，亦不入淨佛國土，亦不入漚惒拘舍羅。何以故？不見諸法當有可入者。」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於諸法無所入，便增益六波羅蜜，便履菩薩位。履菩薩位過阿惟越致地，具足諸神通。具足神通已，遊諸佛國，育養眾生、供養禮事、淨佛國土、盡見諸佛，從諸佛求願，即隨其所欲而皆得之。從諸佛世尊聞法，得諸陀隣尼三昧門，乃至阿耨多羅三耶三菩終無有斷絕時。」

佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，當具知是法數著字。於須菩提意云何，色痛想行識為是菩薩耶？眼耳鼻[＊]舌身意是菩薩耶？」

須菩提對曰：「[2]非也，世尊！」

佛言：「於須菩提意云何，以色聲香味細滑法為是菩薩耶？眼識耳識鼻識[＊]舌識身識意識為是菩薩耶？」

對曰：「非也，世尊！」

佛告須菩提：「於意云何，以地水火風空識為是菩薩耶？」

對曰：「非也。」

「以癡為是菩薩耶？行、識、名色、六入、栽、覺、愛、受、有、生、死？是菩薩耶？」

對曰：「非也，世尊！」

佛告須菩提：「於意云何，離五陰、六衰、六情、十八性、地水火風空，離十二因緣，是菩薩耶？」

對曰：「非也，世尊！」

佛告須菩提：「五陰、十二因緣[3]如，為是菩薩耶？」

對曰：「非也，世尊！」

「於須菩提意云何，可離如為菩薩耶？」

須菩提對曰：「非也，世尊！」

佛告須菩提：「汝觀何等義，而言五陰、六衰、十二因緣及如非菩薩，亦不離五陰、六衰、十二因緣及如為菩薩也？」

尊者須菩提白佛言：「世尊！初不見有眾生，當於何許有菩薩？云何以五陰、六衰、十二因緣為菩薩？云何當離五陰、六衰、十二因緣為菩薩？如如亦非菩薩，離如亦非菩薩。無有是處。」

世尊讚歎須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩學，當作無所見學，不見眾生、不見般若波羅蜜。於須菩提意云何，以五陰常故言菩薩耶？以五陰無常故為菩薩耶？以五陰是我所為菩薩耶？非我所為菩薩耶？以五陰空、無相、無願故言是菩薩耶？」

須菩提對曰：「非也，世尊！」

佛言：「離五陰空、無相、無願為是菩薩耶？」

須菩提對曰：「非也，世尊！」

佛告須菩提：「汝觀何等義，而言五陰空、無相、無願非菩薩，亦不離五陰空、無相、無願為菩薩乎？」

須菩提白佛言：「初不見五陰，當云何以五陰故言菩薩？初不見有常，云何以無常故言菩薩？」

須菩提白佛言：「世尊！初不見有樂，云何以五陰苦[4]為菩薩？初不見有我，云何以五陰無我而為菩薩？初不見有人，云何以五陰空故而言有菩薩？世尊！初不見有相，云何以五陰無相而為菩薩？世尊！初不見願，云何以五陰無願而為菩薩？」

爾時世尊讚歎須菩提言：「善哉，善哉！菩薩摩訶薩學，當於五陰作空、無相、無願、無所見、無所得。菩薩行般若波羅蜜，當作是學。」

佛告須菩提：「汝向者所言：『我不見法有菩薩。』實如所言。須菩提！法法不相見。法不見法性，法性亦不見法。五陰性不見法性，法性不見五陰性。六情性不見法性，法性不見六情性。」

佛告須菩提：「有為性不見無為性，無為性不見有為性。有為不離無為，無為亦不離有為。」

佛告須菩提：「菩薩作是行般若波羅蜜，於諸法無所見。雖不見諸法，亦不恐亦不畏懼，不悔亦不懈怠。何以故？以不見五陰，不見眼耳鼻[＊]舌身意，亦不見色聲香味細滑法故。亦不見婬怒癡，亦不見十二因緣，亦不見吾我，亦不見知見事，亦不見三界，亦不見聲聞、辟支佛意，亦不見菩薩亦不見菩薩法，亦不見佛亦不見佛法，亦不見道。一切諸法盡不見，亦不恐亦不怖亦不畏懼。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩何以故不恐不畏？」

佛告須菩提：「以菩薩意識法不可得、不可見，以是故不恐不畏。菩薩當於諸法，當作無所得、無所見。學行般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜，亦不見菩薩，亦不見菩薩字，亦不見菩薩意，是則菩薩學、是則菩薩行。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜學品第十

是時須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜，當學般若波羅蜜；欲具足尸、羼、惟逮、禪波羅蜜，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲知色痛想行識，當學般若波羅蜜。欲知六情內外者，當學般若波羅蜜。欲知十八性，欲消滅婬怒癡，欲消滅吾我想，當學般若波羅蜜。欲除狐疑，欲除犯戒[5]望見，欲除三界婬諍，欲捨六衰習，欲除四食，欲捨四淵流、四結、四顛倒，欲捨十惡知十善之行，當學般若波羅蜜。欲知四禪、三十七品、四等心及佛十八法，當學般若波羅蜜。欲得[＊]學意三昧者，當學般若波羅蜜。欲知四禪及四空定，欲得師子遊步、師子奮迅三昧者，欲得諸陀隣尼三昧、首楞嚴三昧、海寶三昧、月幢三昧、諸法普至三昧、觀印三昧、真法性三昧、作無垢幢三昧、金剛三昧、諸法所入門三昧、三昧王三昧、王印三昧、力淨三昧、月幢三昧、諸法所入真辯才三昧、諸法言所入照十方三昧、諸法陀隣尼門印三昧、不[1]妄諸法三昧、諸法都聚印三昧、虛空所止三昧、淨三昧、處三昧、不起神通三昧、作上幢三昧，菩薩欲得是諸三昧門及餘三昧者，當學般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「唯，世尊！菩薩摩訶薩欲滿一切眾生之所願者，當學般若波羅蜜。菩薩欲具足諸功德，持是具足之德不墮[2]罪處，亦不生卑賤之家，亦不在羅漢、辟支佛地住，亦不為菩薩頂[3]諍，當學般若波羅蜜。」

舍利弗語須菩提言：「云何為菩薩頂[＊]諍？」

須菩提報言：「菩薩摩訶薩不以漚惒拘舍羅行六波羅蜜，復不以漚惒拘舍羅趣空、無[4]相、無願三昧，墮聲聞、辟支佛地，亦不順菩薩道，是為菩薩頂[＊]諍。」

舍利弗問須菩提：「何以故名為菩薩頂[＊]諍？」

須菩提報言：「所謂法愛是。」

問言：「何等為法愛？」

須菩提報言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，入於五陰，計校五陰空、無相、無願，是為順法愛。入於五陰，計校五陰空寂、無常、苦、空、非我，是為菩薩法愛。計校言：『當滅五陰。是無為證、是非證、是成道，是著，是斷，是可習、是不可習，是菩薩行、是非菩薩行，是道、是非道，是菩薩學、是非菩薩學，是六波羅蜜、是非六波羅蜜，是漚惒拘舍羅、是非漚惒拘舍羅，是菩薩順法愛。』」

須菩提語舍利弗言：「菩薩行般若波羅蜜，入法中計校分別，是為菩薩順法愛。」

舍利弗語須菩提言：「何等為菩薩順道？」

須菩提報言：「菩[A2]薩行般若波羅蜜，不以內空觀外空，不以外空觀內空；不持內外空觀空空，不持空空觀內外空；亦不以空空見大空，亦不以大空觀空空；亦不以大空見最第一空，最第一空亦不見大空；第一空亦不觀有為空，有為空亦不觀第一空；亦不持有為空觀無為空，亦不持無為空觀有為空；亦不持無為空觀無邊際空；亦不以無邊際空觀作空；作空亦不觀性空，性空亦不觀作空；作空亦不觀自空；自空亦不觀性空；自空亦不觀諸法空，不持諸法空觀自空；諸法空亦不觀無空，無空亦不觀諸法空；諸法空亦不觀有空；有空亦不觀無空；有空亦不觀無有空，無有空亦不觀有空。舍利弗！菩薩作是行般若波羅蜜，轉上便應菩薩之道。

「復次，舍利弗！菩薩作是學般若波羅蜜，不念五陰亦不貢高，亦不念眼耳鼻舌身意，不念色聲香味細滑法，亦不念六波羅蜜乃至佛十八法，不念亦不貢高。作是學般若波羅蜜，亦不念道意妙無與等者，亦不念不貢高。所以者何？是意非意，意性廣大而清淨故。」

舍利弗問須菩提言：「云何意性廣大而清淨？」

須菩提報言：「於婬[5]欲癡亦不合亦不散，不與塵勞合亦不散，不與惡行及六十二見合亦不散，亦不與聲聞、辟支佛意合亦不散；是為菩薩意性廣大而清淨。」

舍利弗復問言：「意為有[6]耶？言是意非意。」

須菩提報言：「意無所念時，有意、無意寧可得、可見、可知不？」

舍利弗報言：「唯，須菩提！不可得、不可見、不可知。」

須菩提語舍利弗：「若意無念時，亦不見有意，亦不見無意，亦不可得、亦不可見，是故即為清淨。」

舍利弗問須菩提：「何等為無意意？」

報言：「於諸法無作無念，是為無意意。」

舍利弗復問：「無為無作亦是意耶？於五陰無為無作亦復是意，乃至道無為無作亦是意耶？」

須菩提報言：「如是，如是！如所問。」

是時舍利弗讚歎須菩提言：「善哉，善哉！如須菩提，為是佛子，為從佛生，為從法化生，則為法施非為思欲施，隨其證而為說法，實如佛所舉，樂空寂行第一。菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜，便為阿惟越致，終不離般若波羅蜜。菩薩欲學知聲聞、辟支佛地，當學般若波羅蜜，當[7]讀當習當持。欲學菩薩地，當學般若波羅蜜，當讀當學當持當習。何以故？般若波羅蜜中廣說三乘之教，菩薩摩訶薩、聲聞、辟支佛亦當從是中而學成。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜本無品第十一

是時須菩提白佛言：「世尊！如菩薩行般若波羅蜜，我亦不覺有菩薩，亦不見菩薩。當為何等菩薩說般若波羅蜜？當教誰？不見諸法終始，云何當為菩薩作字言菩薩耶？世尊！是字必不住、亦不不住。所以者何？是字亦不見、亦不可得。世尊！我亦不見五陰終始，云何當為菩薩作字？是故，世尊！是字不住、亦不不住。世尊！我亦不見六情、六衰終始，當云何為菩薩作字？是字不住、亦不不住。所以者何？是字亦不可見、不可知。云何為菩薩建字？是字亦不可見、亦不可知，是字不住、亦不不住。世尊！亦不見十八性，亦不見十二因緣終始。世尊！我亦不見十二因緣生滅根本，亦不見婬怒癡終始，亦不見六十二見，亦不見六波羅蜜終始，亦不見吾我、亦不見人、亦不見壽、亦不見命眾生終始，亦不見三十七品、空無相無願、四禪、四等、四無形禪之終始，佛志、法志、僧志、戒志、施志、天志、安般志、死志終始，亦不可得見。我亦不見佛十八法終始。世尊！五陰如夢、如響、如光、如影、如幻、如炎、如化，終始不可得，寂靜，不生不滅終始，不著不斷終始。及如法性之法真際終始，皆不可見。世尊！我亦不見善惡之法終始，我亦不見有為無為、有漏無漏之[1]終始。世尊！我亦不見當來過去今現在之終始，我亦不見不當來不過去不現在法之終始。我亦不見世尊終始，我亦不見十方恒邊沙國土、諸如來、無所著、等正覺，諸弟子及菩薩眾終始。世尊！諸法之終始，尚不可得、不可見，當教何等菩薩？當為誰說般若波羅蜜？[2]見字亦不住、亦不不住，是字不可得知；亦不可得、亦不可見，是故字亦不住、亦不不[3]住，何為菩薩作字？何以故？諸字法皆不[4]可見、亦不可得。世尊！菩薩者，合數建字法，亦無有與作字者。五陰、十八性、十二衰、三十七品、佛十八法，亦無有與作字者。世尊！譬如夢、[5]字、響、光、影、炎、化名虛空。世尊！譬如言地水火風空，亦無有與作字者。言戒、三昧、智慧、解脫、見解脫慧，是字亦無有與作字者。言須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，其字亦無有與作字者。言菩薩、言道，言佛、佛法，其字亦無有與作者。言善惡，言有常無常、苦樂有我，[6]言寂言寂靜、[7]所有無所有，其字無有與作者。以是故，我狐疑。所以者何？諸法終始不可得見而為菩薩作字。世尊！是字亦不住於法性。何以故？是字無所有、不可得，是故字亦不住、亦不不住。若菩薩摩訶薩聞作是說般若波羅蜜，不惋不悔、不懈不怠、不恐不怖，當知是菩薩審諦住阿惟越致地，住於無所住。

「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜，色痛想行識不當於中住，眼耳鼻舌身意不當於中住，色聲香味細滑法不當於中住，六識不當於中住，六栽不當於中住，六覺不當於中住，地水火風空識不當於中住，十二因緣不當於中住。何以故？以色痛想行識空故。世尊！若五陰空者為非五陰，五陰亦不離空，空亦不離五陰；空則是五陰，五陰則是空。是故，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當於五陰中住，乃至十二因緣亦不當於中住。何以故？十二因緣空故。十二因緣則是空，空則是十二因緣。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，三十七品乃至佛十八法不當於中住，佛十八法亦不離空，空則十八法，十八法則空，是故不當於中住。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，六波羅蜜不當於中住。何以故？六波羅蜜空故，住則非六波羅蜜。六波羅蜜不離空，空亦不離六波羅蜜。是故，世尊！菩薩不當於六波羅蜜中住。

「復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，文字數不當於中住。文字數若多若少，不當於中住。何以故？文字數空故。

「復次，世尊！行般若波羅蜜菩薩，神通亦不當於中住。何以故？神通則是空，空則是神通。

「復次，世尊！行般若波羅蜜菩薩，色痛想行識無常，不當於中住。何以故？無常空故。假令無常不空則非無常，空亦不離無常。無常則是空，空則是無常，是故菩薩不當於中住。五陰苦、五陰無我亦不當於中住，五陰空亦不當於中住，五陰寂靜亦不當於中住。

「復次，世尊！行般若波羅蜜菩薩，如不當於中住，法及法性不當於中住，真際不當於中住。

「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜，諸三昧門、陀隣尼門不當於中住。世尊！菩薩摩訶薩無有漚惒拘舍羅，作吾我想，著於五陰，有仍五陰受般若波羅蜜，亦不順般若波羅蜜，不得具足般若波羅蜜，便不能得出生薩云若。

「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜，著於吾我想，住於諸陀隣尼三昧門，以想識求陀隣尼三昧門，又復有仍受般若波羅蜜，亦不應不順般若波羅蜜，不得具足般若波羅蜜，不能得出生薩云若。何以故？不受色痛想行識故。不受五陰則非五陰。所以者何？其性空故。諸陀隣尼三昧門不受，不受則非陀隣尼三昧門，其性空故。乃至般若波羅蜜亦復不受，本性空故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當觀性空之法。雖觀於諸法，不當使有所著，是名為菩薩摩訶薩無所受三昧。積聚廣大無限之用，諸羅漢、辟支佛所不能及。薩云若亦不受，乃至內外空及有無空亦不受。何以故？不可以[1]相行故。所以者何？相行有垢故。何等相？五陰相、三昧相是謂垢相。當作是受、當作是念。不爾者，異道人先尼終不有信於薩云若慧。何等信？信於般若波羅蜜，[2]不以相信解受持觀其所應，亦不以相、亦不以無相。作是不受相，先尼得解信要，便得度空性之慧，不復受[3]痛想行識。所以者何？以見解空相之法。何以故？亦不於內見慧、亦不於外見慧、亦不離內外事見慧。何以故？亦不見法當有可識知者，亦不於內五陰見慧、亦不於外五陰見慧、亦不離五陰見慧。以是因緣，先尼得解。得解已，便得信要於薩云若。是謂比諸法[4]等信以為證，而不見諸法。先尼作是解脫已，便於諸法無所受，不想不念故。是法亦無有得者、亦無有受者、亦無有解者。是法亦非受、亦非持、亦不可獲、亦無有念，一切諸法皆無念故。世尊！菩薩摩訶薩所以於般若波羅蜜通達來往於彼此岸者何？於諸法無所受。不受色痛想行識者，於諸法無所受故。乃至三昧、陀隣尼門無所受，於諸法亦無所受，不具足三十七品、佛十力、佛十八法不共，終不中道般泥洹。何以故？三十七品非三十七品，乃至佛十八法非十八法。是法非法、亦不非法，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不受五陰。復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是觀：『言何許是般若波羅蜜？般若波羅蜜為是誰？誰有是般若波羅蜜？』菩薩行般若波羅蜜，當復作是念言：『不可得法、不可見法非為般若波羅蜜。』」

於是舍利弗問尊者須菩提言：「賢者！何等法不可得、不可見？」

須菩提報言：「般若波羅蜜不可得、不可見；禪、惟逮、羼、尸、檀波羅蜜，亦不可得、亦不可見，以外空、內空及有無空故。五陰亦不可得見，三十七品、佛十八法、神通，亦不有、亦不可得見。法性、法住、真際、佛薩云若，亦不有、亦不可得見，以內外空、有無皆空故。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若作是觀、作是念，意不惓不厭、不恐不怖，當知是菩薩終不離般若波羅蜜。」

舍利弗問尊者須菩提：「何以當知菩薩不離般若波羅蜜？」

須菩提報言：「如色之狀貌離色，如痛想行識狀貌離痛想行識，如檀波羅蜜狀貌離檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜狀貌離般若波羅蜜，乃至佛十八法、乃至真際，亦復如是。」

舍利弗問須菩提言：「五陰狀貌何類？六波羅蜜、佛十八法，狀貌何類？法性及如、真際，其狀貌何類？」

須菩提[A3]報言：「五陰無所有之狀貌，六波羅蜜、佛十八法、真際，亦無所有之狀貌。其類非物之類。舍利弗！是故當[5]如五陰狀貌離五陰，如六波羅蜜狀貌離六波羅蜜，乃至真際亦復如是。五陰離五陰相，乃至真際亦離其相，相亦離其真際。」

舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩於中便出生薩云若[＊]耶？」

報言：「如所問無有異。何以故？諸法無所出亦無所生。」

舍利弗又問：「何以故諸法無有生、無有出？」

須菩提報言：「五陰空，亦不見其出、亦不見其生。般若波羅蜜、佛十八法、真際，亦不見其出、亦不見其生。舍利弗！菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，以漸近薩云若。[＊]已漸近薩云若，便得身意相淨。已得身意相淨，便無婬怒癡。意強梁，貪意不復生，意終無六十二見事，終不於母人腹中生；常得化生，從一佛國至一佛國，育養眾生、普淨佛國土，至成阿耨多羅三耶三菩，終不離諸佛世尊。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是學、當作是行。」

放光般若經卷第[6]二

𣫍
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
摩訶…蜜【大】＊，〔－〕【明】＊
摩訶【大】＊，放光【宋】【元】【宮】＊
蜜【大】＊，蜜經【宋】【元】【宮】＊
率【大】＊，術【宋】【元】【明】【宮】＊
生【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
惒【大】＊，和【宋】【宮】＊
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
生【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，教【宋】【元】【明】【宮】
定【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
惠【大】，慧【宋】【元】【宮】
國城【大】，城國【宋】【宮】
土【大】，士【元】
淳【大】，純【元】【明】
清【大】，淨【宮】
得【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，〔－〕【元】【明】
𣫍【大】，捨【宋】【元】【明】
猗【大】＊，倚【宋】＊【元】＊【明】＊
踰【大】＊，俞【宋】【元】【明】【宮】＊
中【大】，見【宋】【元】【明】
眼【大】，眼淨【宋】【元】【明】【宮】
王天【大】，天王【宋】【元】【明】【宮】
識【大】，護【宮】
三【大】，三有【宋】【元】【明】【宮】
道得【大】，得道【宋】【元】【明】【宮】
恨【大】，佷【宋】【元】【宮】，很【明】
即【大】，悉【宮】
辦【大】，辯【宋】【元】【明】【宮】
護【大】，識【宋】【元】【明】
含【大】，合【宋】【元】【明】【宮】
通【大】，足【宋】【元】【明】
正見【大】，見正【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，通【宮】
除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
羼【大】，羼提【宋】【元】【明】
無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
白【大】，曰【宮】
聲聞支【大】，摩訶伎【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，與【元】【明】，無【宮】
光【大】，光明【宋】【元】【明】【宮】
沙【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】
露【大】，路【宋】【宮】
嚴【大】，飾【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，佛言【宋】【元】【明】【宮】
卷第二終【宋】【元】【明】【宮】
卷第三首【宋】【元】【明】【宮】
間中【大】，中間【宋】【元】【明】【宮】
肋【大】，勒【宋】【宮】
髀【大】，脾【宮】
亦【大】，〔－〕【宮】
舌【大】＊，口【宮】＊
現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，著【宋】【元】【明】【宮】
學【大】＊，覺【宋】【元】【明】【宮】＊
性【大】，法【宮】
根【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，不【宋】【宮】
如【大】，及如【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，而為【宋】【元】【明】【宮】
望【大】，妄【元】【明】
妄【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】，羅【宮】
諍【大】＊，淨【宮】＊
相【大】，想【宮】
欲【大】，怒【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】＊，那【宮】＊
讀【大】，受【宮】
始終【大】，終始【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，住何以故世尊諸法之如終始不可見故當云【宋】【元】【明】【宮】
可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言寂【大】，無我【明】【宮】
所【大】，無所【宮】
相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊
不【大】，〔－〕【宮】
痛【大】，色痛【宋】【元】【明】【宮】
等信【大】，信等【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，知【宋】【元】【明】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
壞【CB】【麗-CB】，懷【大】(cf. K05n0002_p0014c15) 薩【CB】【麗-CB】，提【大】(cf. K05n0002_p0019c21) 報【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K05n0002_p0023a18; T08n0221_p0015b15)

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