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放光般若經

放光般若經卷第十四

[4][*]摩訶般若波羅蜜問相行願品第六十一

須菩提白佛言:「世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜云何行空三昧無相三昧無願三昧云何入當云何行當云何行三十七品當云何念?」

佛告須菩提:「菩薩摩訶薩行般若波羅觀五陰空乃至欲界無色界觀空當作是觀意而不亂於諸法無所見適無所見諸法不作證何以故善學於空法故至於得證亦不斷諸法不決定於諸法所可得證亦不見證亦不見是法。」

須菩提白佛言:「世尊云何如佛所說菩薩不於空法取證云何住空而復取證?」

佛告須菩提:「觀空具足無所乏亦不念言:『我當受證。』是亦非證菩薩之法所應所行不以證為期但以行為期菩薩亦不定意亦不有所而係意於三十七品而不耗減亦不受漏盡之證何以故菩薩摩訶薩以具足於深妙之法故何以故菩薩已住於三十七品[5]是知:『是為行時非為證。』菩薩行般若波羅蜜當作是觀:『今正是行五波羅蜜時非是證時今正是行三十七品時非是證時今正是行三三昧時行十種四等[6]大悲是行薩云若時非是須陀羅漢辟支佛道證時。』須菩提菩薩行般若波羅蜜因三三昧行空無相[7]願三昧因三十七品行根覺意法亦不取證因三十七品而[8]作行不受聲聞證須菩提譬如士端正勇健猛於兵法堅持鎧[9]具足悉六十四能皆明諸術眾人無不愛敬者作事物無不成辦見眾敬[10]倍復歡喜若以他事當有所至道過厄難危險之處多有怨彼怨家者亦復勇猛所將群從父母大小莫不驚怖時勇猛者安隱父母慰諸群從莫有恐畏我有術能無所乏短自當得脫此諸厄難。』既得脫難降伏怨敵而無所害以至所在安隱父母群從莫不歡喜所以者何是男子勇健雄猛具足諸術無乏短故。」

佛告須菩提:「菩薩以四等意慈悲喜護為眾生故具足六度未得漏盡開薩云若之大徑路以住於空無相無願亦不以空無相無願隨至為證具足不墮羅漢辟支佛地譬如眾鳥飛行空中而不墮地亦不住空菩薩如是無相無願三昧而不取證度於羅漢辟支佛地悉當具足佛十種力四無所畏及十八薩云然慧終不取證須菩提譬如士夫壯勇多力善於射術仰射虛空尋以後箭射於前箭箭箭相[11]不得令箭有墮地者意欲令墮便止後箭不復射者爾乃墮耳須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜為漚惒拘舍羅所持殖諸功德具足一切眾善之本一事不終不中道取證至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛功德具足爾乃於真際作證是故須菩提菩薩行般若波羅蜜當具足是上諸。」

須菩提白佛言:「世尊菩薩學是[12]苦甚作是學者為學真際是為學如為學法性為學本空為學自空為學三脫如是所學而不中道有厭世尊大哉甚奇甚特!」

佛告須菩提:「所以者何菩薩有願志不捨一切眾生須菩提菩薩若有意不捨眾生盡當度脫一切眾生於無端緒之法出生三脫門知是為漚惒拘舍羅菩薩要當成薩云若慧終不中道真際取證

復次須菩提菩薩欲得觀知諸深法處者——內空外空及有無空三十七品及三脫門——當作是念:『一切眾生長夜常有我想人想有壽命想有見知想所念所作皆依是想。』是故菩薩摩訶薩普見眾生有是輩想欲為眾生除是念想成阿耨多羅三耶三菩而為說法行空三昧無相無願雖作是終不中道取羅漢辟支佛證須菩提用是菩薩有是願故功德具足故亦不中道取證不失四禪不失四等及四空定不失三十七品法及三脫門四無所畏四無礙慧不失十力及十八法便得具足諸所有之法終不失阿耨多羅三耶三菩諸有菩薩為漚惒拘舍羅所護持者具足功德善法轉增諸根通利過於羅漢辟支佛根

復次須菩提菩薩常念眾生行四顛倒有常想有淨想有樂想有我。『當為是輩我當行道成阿惟三佛時當為說法為說無常為說不淨無樂無我。』菩薩如是意行具足者是為漚惒拘舍羅行般若波羅蜜悉當具足十力四無所畏大悲四等十七品無願三昧然後乃當坐佛三昧真際取證菩薩作是念言:『一切眾生常有倚著著吾我著於壽命著於五陰著於六衰著於十八法著於四禪著於四空定著於四等成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時當使眾生皆無有是倚著之病。』持是意行以漚惒拘舍羅行般若波羅蜜未具足十力四無所畏四無礙慧無願三昧終不中道取證具足諸爾乃取證

復次須菩提菩薩行般若波羅意復念言:『眾生長夜常著想行或想念有色無色想我當勤行成阿耨多羅三耶三菩時令我眾生無想著病。』以具足是念漚惒拘舍羅行般若波羅蜜十力不具足四無所畏佛十八法未具足者終不取證諸功德具足無相三昧爾乃取證須菩提薩行六波羅蜜內空外空及有無空三十七佛十八法具足是行不與三界共同行也菩提菩薩行是三十七品行三十七品已當問:『菩薩云何欲得阿耨多羅三耶三菩不以空為證以覺真際得須陀洹斯陀含阿那含羅漢辟支佛道亦不證無相無願亦不證滅亦不證所作亦不證所生亦不證無所有念般若波羅蜜。』須菩提若有菩薩問諸菩薩若聞說空則當念空若聞無相無願當念無無願若聞無所作當念無所作聞無所生無所有當念無所生無所有但當行空三十七品不行無相不行無願不行無所作亦不行無所生。』須菩提當知是菩薩未受記莂從諸佛受記莂何以故阿惟越致菩薩亦[1]作是念亦不作是行亦不作是說亦不作是但行阿惟越致菩薩事但念是事但行但想是事須菩提當知是菩薩已過諸地如阿惟越致地以過阿惟越致地。」

須菩提白佛言:「世尊是菩薩為得阿惟越致不?」

佛言:「有菩薩聞六波羅蜜若不聞所作行事如阿惟越致菩薩。」

須菩提白佛言:「多有人行佛道少有如阿惟越致菩薩所行者何以故有菩薩受阿惟越致慧地記莂受阿惟[2]薩莂者為已遠離上諸想著不具足事是菩薩摩訶薩諸天世間人無能及者。」

[*]摩訶般若波羅[*]阿惟越致相[3]六十二

佛告須菩提:「菩薩夢中不近羅漢辟支佛地亦不近三界亦不壞三界亦不起意視諸法如夢如響如幻如熱時焰視諸法如化而不作證須菩提是菩薩摩訶薩是為阿惟越致

復次須菩提菩薩夢中見佛與若干百千不可計數四輩之眾圍繞說法從佛聞法即解中義所作常不離法所說不失法則菩提當知是為阿惟越致相

復次須菩提薩夢中見佛如來踊在虛空身有三十二相八十種好變化神通為比丘僧說法變化使人詣他佛土施作佛事須菩提是為阿惟越致相

復次須菩提菩薩夢中[4]見郡縣兵起相殺若有火災若見虎狼師子毒蟲諸恐畏之事憂悲苦惱若見飢餓若見喪失父母兄弟親友知識夢見是已不恐不怖於夢覺便作念言:『三界所有皆如夢耳我當精進成阿惟三佛已當為三界眾生說法。』須菩提是為阿惟越致相。」

佛告須菩提:「一切人盡當云何知是菩薩成阿耨多羅三耶三菩須菩菩薩若見泥犁薜荔禽獸三惡趣中諸勤苦者當發願言:『我當成阿惟三佛時使我國中無有三惡趣何以故夢中所有及一切諸法一法無有二。』當知是為阿惟越致相

須菩提菩薩夢中見泥犁中火燒湯煮已念言:『我於夢中所見形像及其災變若於夢中自見阿惟越致相便作誓言:「如我所見泥犁中火即當滅去。」』若火滅湯冷當知是菩薩以受記莂當成阿耨多羅三耶三菩是為阿惟越致相若是火焰燒一家至一家一里至一里或燒一家不燒一家或燒一里不燒一里中有為火所燒者當知被燒家人斷法所致皆是斷法餘殃從是以來斷法餘殃悉畢是為罪滅福生是為阿惟越致相。」

告須菩提:「今我當說阿惟越致像貌相行有男子女人為鬼神所持是菩薩便作是念過去諸佛如來無所著等正覺審授我莂者所作願行清淨無穢不應墮羅漢辟支佛[1]亦無羅漢辟支佛念當成阿惟三佛者亦不成亦不不成假令諸十方現在諸如來無所等正覺無所不知無所不見無所不覺佛知我必當成阿耨多羅三耶三菩者是鬼神當去。』若是鬼神不去者當知是菩薩不從過去諸佛受其記莂須菩提若是菩薩為說經已鬼神即為去當知是菩薩以從諸如來無所著等正覺受記莂已須菩提以是像貌相行具足是為阿惟越致相

復次須菩提薩行六波羅蜜離漚惒拘舍羅未行三十七品及三脫門未逮菩薩位未得菩薩三昧處亦不從過去諸佛受莂是菩薩往至是男子女人所復言:『我審受莂當為阿耨多羅三耶三菩者是鬼神當去。』鬼神不為去是菩薩故為說經法不止者時魔波旬往至彼所旬念言:『我當令鬼神去所以者何波旬有威勝是鬼神。』時彼波旬便勅鬼神令去是菩薩不知波旬令鬼神去喜言:『鬼神用我故去。』便自貢高輕蔑餘人語他人言:『我已從過去諸佛受莂已其餘人皆未受莂。』用是貢高輕易人故離薩云然不得如來無所著等正覺之智慧用是貢高失漚惒拘舍羅便墮二羅漢辟支佛地用至誠誓故便起魔事離真知識墮魔羅網何以故不行六波羅蜜不持漚惒拘舍羅故須菩提當知是菩薩為自作魔事。」

佛告須菩提:「菩薩未行六波羅蜜未得漚惒拘舍羅未逮菩薩位以魔事故旬復來至菩薩所作異被服語菩薩言:『善男如來已授卿莂當為阿耨多羅三耶三菩卿父母字某卿兄弟妹姊字某卿朋友知識親族字某卿七世父母字[2]卿從某國某縣某村落生。』若見菩薩體行和順,『卿前世時亦復柔軟。』若見才朗若見行沙門十二法見節言波旬隨形語菩薩言:『卿前世時皆有是行卿前世時亦行此十二法。』彼菩薩聞魔語說先世事復自觀所作行倍復貢高輕於同學魔重語言:『過去如來已授卿莂如卿所作功德不復轉還。』波旬或作比丘形像作父母或作迦羅越形像而來:『卿必當成阿耨多羅三耶三菩所以者何卿盡有阿惟越致相行具足故。』」

佛告須菩提:「我所說阿惟越致像貌相行彼菩薩獲無是相當知是菩薩為魔所使以聞是名譽貢高自可輕易同形笑他人無所復錄用貢高故是為魔事[3]

復次須菩提菩薩於魔因緣[4]魔事何以故是菩薩不行六波羅蜜故不知魔事不知五陰如彼菩薩用不覺魔事聞前比丘說其[5]記莂今復聞是記莂名字意中歡便自念言:『以是證像我今定當得阿耨多羅三耶三菩。』益復貢高輕易他人呼無所知是菩薩無有阿惟越致相便遠離般若波羅蜜漚惒拘舍羅失阿耨多羅三耶三菩[6]離真知識更得惡知識當知是菩薩終不成[7]道地若後久遠更諸勤苦生死極遠乃當復得真知識得聞般若波羅蜜爾乃悔本所著受字用是悔故乃得羅漢辟支佛如比丘犯四事禁現世不能得成四道須菩是彼菩薩其罪重於四事之禁用受名字著貢高故置是罪事其有犯是貢高受字偽號者其罪過於五逆須菩提若有名字受想著者急當護魔覺微因緣

復次須菩提波旬復往至菩薩所讚歎遠離說其功德:『卿所行佛所稱譽正當如是。』須菩提如我所說菩薩遠離之法不爾若在山間樹下獨處寂無人中未必是為遠離之法。」

須菩提白佛:「何等為菩薩異遠離?」

佛告須菩提:「菩薩遠離寂於聲聞辟支佛念寂於山間樹下獨處念須菩提菩薩如是是為大遠離之法薩如是當晝夜行是為菩薩寂然遠離若在人間隨我寂教者雖在城傍為與山澤等無有異若受魔教便[1]遠離墮於羅漢辟支佛不應般若波羅蜜不具足薩云然事是行念者非是清淨之法雜糅羅漢辟支佛更反形笑輕易人間清淨行者人間行者亦不雜糅羅漢辟支佛意反更輕易之亦復輕易得禪惟無三昧者輕易得神通者菩薩無漚惒拘舍羅者雖在絕曠百俞旬外億千萬歲禽獸飛鳥所不至處鬼神盜賊所不至雖久在中不知菩薩遠離之法會無所受波旬教行遠離者不樂我所教遠離也亦復不能具足遠離之法亦復不在遠離法何以故以去是遠離法遠故適去是遠離法遠已時魔波旬在虛空中歎言:『善哉善男子是為佛之所說是真遠離法行是遠離法可疾得阿耨多羅三耶三菩。』妄遠離菩薩得是讚歎已便歡喜貢高輕易是真遠離者[2]誹謗言是為憒乎謂為不淨憒閙志亂有不淨者反呼為淨不應敬者更敬之應所敬者更輕慢之何以故?『我為諸天及人非人所見勸助恭敬我所行者真為是行汝在城傍誰當來恭敬讚歎汝者?』是人於城傍善男子善女人求菩薩道者於前貢高言:『諸天來語我當得道時日數。』須菩提知是貢高菩薩輩如旃陀羅[3](𥙡陀羅者晉言主殺人獄卒)是輩之人在諸菩薩中為大瑕病是為倚法像如菩薩是為天上人中之大賊亦復是沙門像法之中為大賊復是善男子善女人之中大如是輩人不當與共從事亦不當與相見坐起語言飲食何以故是輩之人貢高頑佷若有菩薩不欲捨薩云然不欲捨阿耨多羅三耶三菩者莊事欲得求阿惟三佛者救一切眾生者當遠離是輩之人不當與共從事自修其行莫與往來常當有厭意於世不當受三界之樂常當慈哀加於眾生為是輩倒見之人起大悲意當自念言:『令我世世莫有是[4]非法之事若有是意疾令滅。』須菩提當知是輩菩薩自起神通

復次須菩提若有菩薩至[5]莊事求阿耨多羅三耶三菩者當與真知識從事。」

須菩提白佛言何等為菩薩真知識?」

佛告須菩提:「諸佛世尊是菩薩真知識諸菩薩摩訶薩亦是菩薩真知識諸弟子眾亦是真知識當知是為菩薩真知識真知識者常為菩薩解說般若波羅蜜分別其事六波羅蜜三十七品佛十八法真際法性是為菩薩真知識也六波羅蜜者是世多羅六波羅蜜者是道六波羅蜜者是大明六波羅蜜者是為大炬六波羅蜜者是大智光明六波羅蜜者是護六波羅蜜者是歸六波羅蜜者是父是母六波羅蜜者是三十七品六波羅蜜者是薩云然六波羅蜜者除人諸習緒何以故須菩提三十七品是過去當來今現在十方諸佛之母何以去來今諸如來無所著等正覺皆從三十七品中出生故是故須菩提菩薩欲成阿耨多羅三耶三菩淨佛國土教化眾生者當以四事饒益[6]眾生一者二者三者四者同義以是四恩事益於眾生須菩提觀是義故說是事三十七品者則是菩薩摩訶薩父母則為是舍是則為護是則為燈須菩提菩薩不欲隨他人教住者欲斷一切眾生狐疑者欲淨佛國教化眾生者學般若波羅蜜何以故般若波羅蜜者廣說菩薩之行是諸菩薩所應當學者。」

須菩提白佛言:「何等為般若波羅蜜相?」

佛言:「般若波羅蜜如虛空相亦非相亦不作相。」

須菩提:「世尊頗有因緣可知般若波羅蜜相不相知諸法不?」

佛言:「如是須菩提欲知般若波羅蜜相如諸法相何以故諸法寂故法常淨故以是故須菩提般若波羅蜜相則諸法之相以空寂故。」

須菩提白佛言:「世尊諸法寂若諸法空云何知諸法有著有斷之寂亦不斷亦不著亦不成阿耨多羅三耶三菩於空寂中亦不有法於空寂中亦不見得阿惟三佛者世尊我等云何當知是義?」

佛告須菩提:「眾生長夜著吾我行。」

須菩提言世尊眾生長夜著吾我行。」

佛言:「云何為知吾我空寂不?」

須菩提言:「世尊!」

須菩提知眾生以吾我故久在生死不?」

須菩提言:「世尊以眾生著吾我故久在世間更受勤苦便知有著。」

須菩提無吾無我無有受者不久在世間亦不久受勤苦亦不著便不斷。」

須菩提白佛言:「世尊菩薩作如是行者於五陰行亦不於三十七品作行亦不行四無礙慧何以故不見有法有可行者亦不見法當可行者菩薩如是行者諸天世人無能動者無能伏者羅漢辟支佛無能及者以故所住處無有能逮故世尊行薩云然菩薩所住無有能及者菩薩如是疾近薩云然。」

佛言:「於須菩提意云何閻浮提眾生盡得人道已皆為阿耨多羅三耶三菩若有善男子善女人供養承事盡其壽命持是供養之福施為阿耨多羅三耶三菩是善男子善女人其福寧多不?」

須菩提言:「世尊甚多甚多。」

:「不如是善男子善女人持般若波羅蜜教具足為說解其中慧意不遠離應薩云然乃至三千大千國土眾生皆得為人若有善男子善女人皆教使行十善地立於四禪四等及四空定又立於須陀洹斯陀含阿那阿羅漢辟支佛阿耨多羅三耶三菩持是功德施為阿耨多羅三耶三菩是善男子女人功德寧多不?」

須菩提言:「世尊甚多。」

佛言:「不如是善男子善女人持般若波羅蜜宣示他人具足為說解其中慧意不遠離薩云然念者出於賢聖之表何以故除如無所著等正覺唯當有是菩薩摩訶薩以故以是善男子善女人行般若波羅蜜有大慈行故行般若波羅蜜見諸眾生趣死地故便起大悲以是行故便得大護不與想便得大喜具足四等須菩提[1]菩薩大智之明大智明者則六波羅蜜[2]善男子善女人雖未得道為一切眾生作救於阿耨多羅三耶三菩不動還所受供養衣服飲食床臥醫藥一切珍寶以行般若波羅蜜故必報眾生信施之福疾近薩云然菩提若不欲癡妄受人施者若欲示眾生之道徑者若欲解無所有者若欲度脫牢獄中人者若欲與一切眾生眼者身所行當應般若波羅蜜有所語言亦當應般若波羅蜜意應般若波羅蜜者他餘之意亦不得其便作方便晝夜念般若波羅蜜莫有斷絕須菩譬如士夫曾得摩尼寶後復得之大歡喜踊躍後復失之失是寶已甚大愁憂憶想是摩尼寶坐起無忘不離須臾自念:『我云何欻亡此大寶?』」

佛告須菩提:「菩薩離於薩云然念亦如彼人失大珍寶坐起不忘須臾之間。」

菩提白佛言:「云何世尊一切諸念無有止處皆空皆寂云何菩薩不離薩云然念亦不從離中亦不從念中可得菩薩亦不從薩云然中可得菩薩?」

佛告須菩提:「若有菩薩知諸法自遠離法性常住道法及如真際常住非佛所作亦非羅漢辟支佛所可作菩薩知是已終不復離般若波羅蜜何以故般若波羅蜜空寂故亦不增亦不減。」

須菩提白佛言:「世尊若般若波羅蜜自空寂者云何菩薩與般若波羅蜜等成阿惟三佛?」

佛言:「菩薩亦不與般若波羅蜜等亦不增亦不減真際亦不增亦不減法性亦不[3]不減何以故般若波羅蜜亦非一亦非二若菩薩聞是不怖不難亦不恐畏當知是菩薩已住於阿惟越致地行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「云何世尊般若波羅蜜空念般若波羅蜜無所有為行般若波羅蜜[4]?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「世尊頗有離般若波羅蜜行般若波羅蜜者不?」

:「不也。」

須菩提言:「世尊般若波羅蜜行般若波羅蜜不?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「世尊可行空不?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「世尊五陰行般若波羅蜜不?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「六波羅蜜行般若波羅蜜不?」

佛言:「不也。」

菩提言:「世尊乃至四無礙慧行般若波羅蜜?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「世尊五陰之空及爾法法性四無礙慧空行般若波羅蜜不?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「世尊是諸法不行般若波羅蜜[*]若不行是法菩薩云何行般若波羅蜜?」

佛言:「於須菩提意云何頗見有法行般若波羅蜜者不?」

須菩提言:「不見也世尊!」

頗見般若波羅蜜菩薩有可行者不?」

須菩提:「不見也世尊!」

於須菩提意云何汝所不見法為可得不?」

不也世尊!」

佛言:「不可得法為有生滅不?」

不也世尊!」

佛告須菩提:「如菩薩無所從生法忍阿耨多羅三耶三菩莂亦復如是若菩薩學承用如來四無所畏四無礙慧習行是法終不離阿耨多羅三耶三菩薩云然慧摩訶衍慧何以故菩薩摩訶薩得無所從生法忍至成阿耨多羅三耶三終不耗減。」

須菩提白佛言:「世尊從諸法無所生中授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記莂耶?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「世尊從所生法中授諸菩薩莂耶?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「不從無所從生法授菩薩莂亦不從有所生中授菩薩莂如是云何授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記莂?」

佛告須菩提:「頗見法受阿耨多羅三耶三菩記莂者不?」

須菩提言:「世尊亦不見法有授記莂者我亦不見得阿耨多羅三耶三菩亦不見當得者亦不見已得者。」

佛言:「如是如是須菩提菩薩摩訶薩於諸法無所得菩薩亦不念言:『有阿惟三佛。』亦不念言:『我當得阿惟三佛。』何以故菩薩行般若波羅蜜於諸法無所分別般若波羅蜜亦無所分別故。」[1]

[2][*]摩訶般若波羅[3][A1]釋提桓因品第六十

爾時釋提桓因白佛言:「世尊般若波羅蜜者甚深微妙難曉難了難解難知不可思議本淨故聞是深般若波羅蜜書持學者為已具足從大功德來想著之意為不復生至阿耨多羅三耶三菩亦無想著。」

佛告釋提桓因:「如是如是拘翼有行般若波羅蜜者從小功德來拘翼閻浮提滿中眾生皆行十善四等四禪及四空定不如是善男子女人書持般若波羅蜜諷誦受學[4]其教至阿耨多羅三耶三菩不聽餘念其福百倍千倍巨億萬倍不可以譬喻為比。」

爾時有異比丘語釋提桓因言:「拘翼是善男子善女人守行奉持般若波羅蜜轉復教人者功德出彼閻浮提眾生所作者上。」

釋提桓因語是比丘言:「善男子善女人於般若波羅蜜中一發意勝閻浮提所作十善四禪四等通者上何況奉行書持諷誦如中教者皆過諸天阿須倫世間人上是菩薩不獨過諸天世間人乃過須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛上不但過是上乃至菩薩行五波羅蜜無般若波羅蜜漚惒拘舍羅者上菩薩如般若波羅蜜教住者出諸天世人上諸天世人皆不能及如般若波羅蜜教住者為不斷薩云然種地住終不離如來名號菩薩行是終不失道場菩薩摩訶薩所行如是為欲拔出眾生沈沒長流者如是學者為學菩薩所學不學聲聞辟支佛學菩薩如是學者四天王當來至是菩薩所言:『善男子善女人勤學疾學成阿耨多羅三耶三菩坐於道場過去諸如來無所著等正覺所持四鉢在是間當奉不久。』如是行般若波羅蜜者釋提桓因亦當復來勸助是善男子善女人須焰天子將諸焰天子來下兜率天子將諸兜率天子來下諸尼摩羅天皆悉來下諸波羅尼蜜天亦悉來下乃至首陀會諸天皆悉來下至是行深般若波羅蜜菩薩所十方現在諸如來無所著等正覺皆常念是善男子善女人行般若波羅蜜者行是深般若波羅蜜者[5]世間所有厄難勤苦之事了無復須菩提是為行般若波羅蜜者現世功德之報一切世間皆有四[6]一事動者身中諸根無不受[7]以受[*]意便受惱是諸病惱不復著是菩薩身用行深般若波羅蜜是為現世功德之報。」

爾時阿難意念:「提桓因自持辯才說以佛事說?」

釋提桓因知阿難意之所念語阿難言:「我之所說皆是佛。」

佛告阿難:「釋提桓因所可說者皆是佛事因緣若菩薩學習念般若波羅蜜時三千大千國土中魔皆生狐疑:『今是菩薩當為真際作證取聲聞辟支佛道耶當成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎?』阿難若有菩薩不離般若波羅蜜時魔復大愁毒爾時魔復起大欲使是菩薩恐怖有難起懈怠之意使菩薩於薩云然念中起一亂意。」

阿難白佛:「世尊魔為都盧嬈亂諸菩薩耶有不嬈?」

佛告阿難:「有行亂者有不亂者。」

阿難白佛言:「有嬈者誰不嬈者誰?」

佛言:「菩薩從本聞般若波羅蜜時意中不樂不解者波旬便往嬈亂若聞說深般若波羅蜜時意中狐疑:『為審有是耶為無有耶?』用是故波旬往嬈

復次阿難若有菩薩遠離真知識便不聞不知般若波羅蜜不解其事意便不樂是故波旬復往嬈亂

復次阿難若有菩薩遠離般若波羅蜜反持非法用是故魔得其便

復次菩薩失般若波羅蜜更歎非法魔即歡喜念言:『彼說非法之事當有若干伴輩當滿我願復并使餘人墮於二地羅漢辟支佛是。』

復次阿難若有菩薩聞說深般若波羅蜜便意念言:『是深不能大深耶?』作是念者魔便念言:『我今已得子便。』

復次阿難若有菩薩向餘人貢高言:『我能行六波羅蜜汝不能行。』是菩薩為魔所得便阿難時魔波旬大歡喜踊躍

復次阿難若有菩薩自怙智慧自怙種姓自怙其善自怙知識便起貢高下於他人亦無阿惟越致相行像貌專自貢高輕賤他人便語人言:『汝亦不在菩薩種姓之中現汝亦不在摩訶衍中。』爾時波旬歡喜念:『今我境界宮殿不空增益三惡趣我種姓不損。』魔常伺是菩薩欲使說非法之事欲使眾人皆聞非法亦當邪見增益勞垢造顛倒行顛倒於法身口意錯貪著邪福從是因緣增益三惡趣魔之眷屬宮殿益多爾時波旬倍歡喜踊躍而自娛樂

復次阿難若行菩薩道者與聲聞道家共[1]魔時念言:『是善男子離薩云然遠不近大智。』所以者何鬪爭怨恚非薩云然道是三惡之業

復次阿難菩薩自還共爭波旬念言:『兩離佛遠失薩云然是二菩薩俱不得成阿耨多羅三耶三。』所以者何是善男子所造是三惡業薩云然

復次阿難未受[2]者與得記[*]薩共爭興起惡意隨其意起多少之數却若干劫雖起[3]如故不捨薩云然者當却劫數若干徑路然後乃成阿耨多羅三耶三菩。」

阿難白佛言:「世尊乃當更爾所劫數於其中間寧有除不?」

佛告阿難:「我為三乘說法其意起多少之數各盡其事無有中間減少[4]之除。」

佛告阿難:「若菩薩菩薩共爭若恚若罵懷恨不悔者我不說有除當更劫數勤行僧那然後乃成若有菩薩鬪爭恚已便自悔:『是利難得我今當為一切下屈今世後世當使眾生皆共和解我今云何惡聲加人而念人惡我終不敢復[5]是事當如聾羊當自除過成阿耨多羅三耶三菩度脫眾生何起恚而自陷溺不當起恨不當陷溺。』爾時菩薩適起是意已魔波旬不能得其便

復次阿難行菩薩者不當與聲聞家共止若共止者不當與爭所以者何當自念言:『我不應得與是輩人起恚共爭我當成就阿耨多羅三耶三菩度諸苦厄。』」

阿難白佛言:「世尊菩薩薩自共住止其法云何?」

佛告阿難:「菩薩菩薩共止之法相視當如世尊共止所以者何作念言:『是我真伴共乘一船彼學我學是為同學共行檀波羅蜜至薩云然若彼意憒不順薩云然者我所不應若彼意定不離薩云然者我亦應爾。』菩薩摩訶薩作是學者為共等學。」

[*]摩訶般若波羅[*]問等學品第六十四

須菩提白佛言:「世尊何等為菩薩摩訶薩之等所應學者?」

佛告須菩提:「內空外空是菩薩摩訶薩之等五陰自空乃至于道道亦自空須菩提是空為是菩薩摩訶薩之等於是等空成阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提言:「世尊薩學消五陰為學薩云然五陰不染為學薩云然學滅五陰為學薩云然不生五陰為學薩云然乃至四無礙學為學薩云然?」

佛告須菩提:「如所言學消五陰為學薩云然乃至學無所生為學薩云然。」

佛言:「於須菩提意云五陰所有如乃至道如及世尊如是諸如頗有減盡滅時不?」

須菩提言:「不也世尊!」

:「菩薩如是學為學如為學薩云然如亦不盡亦不減亦不滅如是學為學如為學薩云然菩薩如是學為學六波羅蜜為學三十七品為學佛十八法為學薩云然。」

佛告須菩提:「菩薩作如是學為度諸學表為第一學如是學者諸天及魔不能壞敗[6]如是學近阿惟越致如是學者為習尊業為習如來如是學者為導御眾生如是學者為淨佛土為學大慈大悲為學教化眾生須菩提菩薩如是學者為學三合十二法輪[7]度脫眾生如是學者為學不斷佛種如是學者為學開甘露法門作如是學為學示無為法須菩提下劣之人不能學是作是學者為欲拔一切眾生生死之根如是學者為不入三惡趣不生邊地不生栴陀羅家如是學者不復聾盲瘖瘂跛蹇如是學者諸根具足終不缺減無惡音聲不犯十惡終不學邪以自生活不為無復不與惡者俱須菩提如是學者不生長壽天用漚惒拘舍羅故何等為漚惒拘舍般若波羅蜜所說漚惒拘舍羅四禪四等及四空定不[8]禪計如是學者為淨一切諸法之力淨羅漢辟支佛力。」

須菩提白佛言:「諸法之性皆自清淨云何菩薩欲淨諸法?」

佛告須菩提:「如是如是菩薩已淨性之本般若波羅蜜不厭不懈是為學般若波羅蜜是法非是凡夫愚人之所能學所能知見薩為眾生故行檀波羅蜜至薩云然菩薩學是為學十力為學無所畏力如是學者過眾生所為之表須菩提譬如地之所[9]金銀異寶少少處出耳如是須菩提少少人學般若波羅蜜多有發聲聞辟支佛意少少人能行遮迦越羅福者作粟散小王行者多少少眾生能入薩云然者多有人入羅漢支佛道須菩提多所人求阿耨多羅三耶三菩意者得成就者少少耳多住羅漢辟支佛須菩提多有人行菩薩道學般若波羅蜜者至阿惟越致地者亦少少耳用是故須菩提若欲堅住在阿惟越致地者當學深般若波羅蜜

復次須菩提菩薩學般若波羅蜜時嫉意不生犯戒意不生恚意不生亂意不生懈怠意不生愚癡意不生三毒意不生疑意不生五陰意不生乃至道意不生何以須菩提是菩薩行深般若波羅蜜時見法有所生者於無生法亦無所得亦無所是故菩薩學持深般若波羅蜜為悉總持諸波羅蜜何以故菩薩學深般若波羅蜜時諸波羅蜜皆悉隨從譬如著吾我之人悉總持六十二見是故菩薩學般若波羅蜜諸波羅蜜皆悉隨從譬如人欲死時風先命去根悉滅須菩提菩薩行深般若波羅蜜時波羅蜜皆悉入中菩薩欲出過諸波羅蜜表當學深般若波羅蜜學深般若波羅蜜者為學人中最尊上須菩提三千大千剎土其中眾生寧為多不?」

須菩提言:「世尊一閻浮提眾生尚多況乃三千大千剎土所有眾生?」

佛言:「令此眾生盡得[1]悉得阿耨多羅三耶三菩若有菩薩一一供養衣被飲食眾所當得盡其壽命其福寧多不?」

須菩提言:「甚多甚多。」

佛言:「不如是善男子善女人至意念般若波羅蜜也何以故是深般若波羅蜜者諸菩薩摩訶薩之大益能使菩薩成阿耨多羅三耶三菩須菩提菩薩欲在眾生之上切眾生為無所歸無所依怙欲受其歸欲為作依怙者欲為盲人作明導者欲求作佛者欲得佛境界者欲作佛遊[2]欲為佛師子音響者欲撞擊佛鐘鼓者[3][4]音者欲為佛會講說佛法義決斷眾人諸狐疑者悉欲得是者當學深般若波羅蜜菩薩行般若波羅蜜者所有三界諸善之福德無事不。」

須菩提言:「世尊菩薩寧復得羅漢辟支佛之福德耶?」

佛言:「亦得羅漢辟支佛之福德但不於中作證耳以智慧觀察羅漢辟支佛慧即得過不於中住自上菩薩位菩薩作如是學者去薩云然不遠疾成阿耨多羅三耶三菩須菩提菩薩如是學者為諸天阿須倫之福祐如是行者過諸羅漢辟支佛上疾近薩云然須菩提如是學者不久行般若波羅不離般若波羅蜜菩薩如是行深般若波羅蜜當知是為不耗減法不遠薩云然疾近三乘慧菩薩若復反作念言:『彼此般若波羅蜜便不逮薩云然。』作是念者為不行般若波羅蜜若復此彼深般若波羅蜜不知般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜亦不知般若波羅蜜為誰亦不知誰當於般若波羅蜜中得阿耨多羅三耶三菩若復作是念:『般若波羅蜜亦非彼亦非此[5]從中出者法性常住真際有佛無佛法性常[6]。』菩薩摩訶薩作是學者為學般若波羅蜜。」

[7]放光般[*]若經卷第[8]十四

[旃-方+示]
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
是知【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】
慈【大】,慈時【元】
無【大】,〔-〕【宮】
作【大】,行【宋】【元】【明】【宮】
杖【大】,仗【元】
侍【大】,恃【宋】【明】【宮】,待【元】
柱【大】,拄【宋】【元】【明】【宮】
謙【大】,慊【元】【明】
不【大】,不從【宮】
越【大】,越致【宋】【元】【明】【宮】
品【大】,〔-〕【宋】【宮】
若【大】,〔-〕【宮】
地【大】,他【宮】
某【大】,共【元】
卷二十一首【聖】
覺【CB】【麗-CB】【聖】,學【大】(cf. K05n0002_p0146c19; T08n0221_p0073b23)
記莂【大】下同,記別【聖】下同
智【大】,知【聖】
二【大】,三【元】
止【大】,亡【宮】【宋】【元】【明】【聖】
反【大】,及【宮】
([旃-方+示]陀羅者晉言主殺人獄卒)【大】,(此云主殺人獄卒又云屠者正言旃荼羅此云嚴幟也)【明】,([旃-方+示]陀羅者晉言主殺人獄卒)本文【宋】【元】【聖】,(旃陀羅者晉言主殺人獄卒)本文【宮】
曹【大】,遭【宋】【元】【明】【宮】
誠【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
攝【大】,受【宋】【宮】,攝受【元】【明】
為【大】,是為【宋】【元】【明】
明【大】,〔-〕【明】
增【大】,增示【明】
耶【大】*,那【宮】*
卷第二十終【宋】【元】【明】【宮】
卷第二十一首【宋】【元】【明】【宮】
蜜【大】*,蜜放光經【聖】*
如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
可【大】,所【宋】【元】【明】
病【大】,痛【宮】
痛【大】*,病【宋】*【元】*【明】*
爭【大】下同,諍【元】【明】下同
莂【大】*,別【宋】【宮】*
爭【大】,諍【聖】
之除【大】,除之【宋】【元】【明】【宮】【聖】
作【大】,在【明】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】,〔-〕【聖】
隨【大】,墮【元】【明】
出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
步【大】,戲【聖】
放【大】,吹【宋】【元】【明】
蠡【大】,螺【宮】
無【大】,非【明】
住【大】,住作是學者為學般若波羅蜜【聖】
放光般若經卷第十四【大】,摩訶般若波羅蜜放光經卷第二十一【聖】,放光般若經卷第十四光明皇后願文【聖】
十四【大】,二十一【宋】【元】【明】【宮】
[-]【CB】,[*]【大】(cf. Q04_p0702a03)

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