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  1. T0221 放光般若經
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  3. 卷/篇章 二十
放光般若經

放光般若經卷第二十

西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯

◎[8]摩訶般若波羅[＊]蜜諸法等品第八十六

須菩提白佛言：「世尊！其審諦者不著不斷，不審諦者亦不著不斷，所有無所有無著無斷，審諦不審諦俱不著不斷。是事云何？」

佛報須菩提言：「以諸法等故我言斷。」

「世尊！是何謂？」

佛報言：「有佛無佛如及爾，法性真際法事初不變異常住如故，是名為斷。但以俗為名號，有言有教。俗之音聲，雖有言教，皆無所有。」

須菩提言：「世尊！假令諸法如夢、如響、如鏡中像、如野馬、如幻、如化者，菩薩云何於空無之法發阿耨多羅三耶三菩意，言：『我當具足六波羅蜜，具足神通，具足慧度四禪、四等及四空定、三十七品及三脫門，具足八惟無、九次第禪。』言：『當具足十力、佛十八法。』言：『當具足三十二相、八十種好。』言：『當具足陀隣尼門。』云何言：『我當作光明，普照窈冥之處。』云何知眾生意[1]如，為說法耶？」

佛言：「須菩提！於意云何？如汝所問，為如幻如化不？」

須菩提言：「假令諸法如夢如幻，菩薩云何行般若波羅蜜。世尊！夢以幻化非真實者，不真實法不能行六波羅蜜，乃至十八法亦不能行。」

佛言：「如是，如是！如汝所言，夢化不行六波羅蜜，不能成阿耨多羅三耶三菩。是法皆為是有為[2]想法，有為想之法亦不可得薩云若。是法亦復是道、亦復是泥洹，以是法無所生無有相。以是故，菩薩初發意以來習諸善法，六波羅蜜乃至十八法，知是法[3]以如夢如化，不具足六波羅蜜、十八法者，亦不能教化眾生。菩薩習諸善法，觀諸法如夢如化。菩薩觀般若波羅蜜，觀薩云若，觀眾生，亦復如夢如化，菩薩行般若波羅蜜不於中受形，及幻化法不於中受形，言當逮薩云若。菩薩行般若波羅蜜無所取，於十八法亦無所取。菩薩知諸法無所取故，逮阿耨多羅三耶三菩。何以故？諸法無形故，無所取不可持，無所取法而有所得，亦不見是法。是故，菩薩為眾生故發阿耨多羅三耶三[4]菩，從發意以來行六波羅蜜，但為一切，不自為身。菩薩起阿耨多羅三耶三菩意者，但為眾生故，以眾生無所有，[5]以眾生有眾生想，不見有見想，不知有知想。是故，菩薩於顛倒中拔出眾生，於甘露地斷諸習想。須菩提！菩薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅，於諸法無所入，建立眾生於無所入，但以俗數非第一義。」

須菩提言：「世尊！如來所逮覺法，為以世俗數？為以第一義？」

佛報言：「如來者以俗數得逮覺，亦無有法有所得者。所以者何？若言我得道者，是為大恥；若有二者，亦無逮，亦無覺。」

復問：「世尊！假令有二不逮覺者，為從一得逮覺耶？」

佛報言：「亦不從二，亦不從一。逮覺者亦不一亦不二，不一不二則是逮覺。所以者何？逮覺者為戲則為貢高，等覺者無戲亦無貢高。」

須菩提言：「世尊！諸法所有皆無所有，云何是等正覺？」

佛報言：「亦不有有，亦不無無，亦無言說，是則等覺。等覺法者，亦無言說，亦無有法說等覺者。等覺者以過於諸法，凡夫愚人去等覺遠。」

復問：「世尊！如來為離覺法遠耶？」

佛[6]報言：「等正覺者非眾聖賢、聲聞、辟支佛、菩薩及佛之處。」

復問：「世尊！如來於諸法中得自在[7]耶？」

佛報言：「凡夫之等及聲聞、辟支佛及如來皆共一等覺。一等覺者，亦無有二，亦無凡夫，亦無三耶三佛，乃至如來亦無若干。」

須菩提言：「世尊！假令於等覺中無有分數者，凡夫、聲聞、辟支佛無有差別。」

佛言：「如是，如是！凡夫乃至三耶三佛無有差別。」

「假令凡夫乃至三耶三佛無有差別者，何以故有三尊？」

佛言：「於須菩提意云何？佛寶法寶比丘僧寶、等覺異[＊]耶。」

對曰：「如我從世尊所聞，三寶及等覺無有異，三寶及等覺[8]亦不合亦不散，無有形亦不可見，一相無相為無相法，作數作處者則為有近有處。」

佛告須菩提：「如來無所著等正覺，得阿耨多羅三耶三菩時，為諸法作處，便知有三惡趣，知有人道，知有三十三天；便知三十七品乃至內外空及所有無所有空，知有十八法。是故，須菩提！是為如來大士之所差特，不動於等覺法，為諸法立處。」

須菩提言：「世尊！如世尊於等覺不動耶？凡夫、聲聞、辟支佛於等正覺亦復不動。佛法、凡夫法、聲聞辟支佛法及如來法為一法耶？及無形法、色法、痛[9]想法行法、識法[10]異耶？眼法、耳法、鼻法、[11]舌法、身法、意法有異耶？地、水、火、風、識、空法有異耶？婬、怒、癡法有異耶？六十二見有異耶？四禪、四等及四空定法有異耶？三十七品法、三脫門法、內外[12]空及所有無所有空法，八惟無、九次第禪、四無畏、四無礙慧、十力、佛十八法、有為無為法，是諸法皆有名，云何處不可得？若菩薩不[13]住是處、不分別諸法，菩薩終不能行般若波羅蜜。行般若波羅蜜菩薩遊諸十處，爾乃上菩薩位，便過二地；已過二地具足神通，於諸神通具足五波羅蜜，遊諸佛剎供事諸佛[1]殖眾善本，持是功德教化眾生淨佛國土。」

佛告須菩提：「汝所問如來及凡夫法及二地法，云何作是問？於汝意云何？五陰空法及如來法為有異耶？」

須菩提言：「等空。」

佛言：「於空可見無相法不？五陰相及佛相為可見不？」

須菩提言：「世尊！不可見也。」

「是故，須菩提！諸法之法亦無有。凡夫亦不離凡夫，亦非如來法，亦不離如來法。」

復問：「世尊！是法為是有為法？為是無為法？」

佛言：「亦不離無為而得有為法，亦不離有為法而得無為法。須菩提！有為法、無為法，一法無二，亦不合，亦不散，無有形、不可見、一相。一相者無相，以俗數故有所作耳，非最第一義。最第一義非身口意所作，亦不離身口意，得第一義以諸法之等。是故，第一義菩薩行般若波羅蜜，亦不得最第一義而行菩薩事。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜諸法[2]妙化品第八十七

須菩提白佛言：「世尊！假令諸法等空、於諸法無所作，云何菩薩行般若波羅蜜，不得最第一義，而行菩薩事為眾生作四恩耶？」

佛告須菩提：「如汝所言，空者亦無有作亦無不作。若眾生知空者無有如來及佛境界，不動於空度諸吾我有四大相，度諸五陰有知見相，度諸十二衰相，度諸有為相，建立不有為界。」

「是不有為之性空，云何為空？」

佛報言：「於諸相空，幻師所化作人空，不幻化及空不合不散以空空，空空及化人無能別者。何以故？俱空故。須菩提！五陰無不空者，以空故作是說言五陰空。」

復問：「世尊！世俗之法如幻，道法亦復如幻耶？假令道法是幻者，從三十七品乃至佛十八法及三乘法亦復如幻，行三乘者亦復如幻。」

佛報言：「是諸法化誰所化，為是聲聞、辟支佛所化耶？是菩薩、佛之所化耶？是諸習緒所化，是行所化。」

對曰：「無有化者。」

佛言：「是故諸法如化。」

復問：「世尊！須陀洹至羅漢、辟支佛所滅，及佛諸習緒滅，亦復如化耶？」

佛報言：「諸有所生者、滅者，皆悉如化。」

復問：「世尊！何等法不如化者？」

佛報言：「不起不滅是則非化。」

復問：「世尊！何等不起，何等不滅，非是化耶？」

佛報言：「泥洹非化。」

須菩提言：「世尊！常說空不動轉，無有雙法，無不空者，是故泥洹亦復如化。」

佛言：「如是，如是！一切皆空，亦非聲聞、辟支佛所作，亦非菩薩、佛之所作，審空者是泥洹。」

復問：「世尊！於空過去人行，當云何入、云何學、云何說？」

佛報言：「於須菩提意云何？但有過去世，無有當來世耶？」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜薩陀[3]波倫品第八十八

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜者，當如薩陀波倫菩薩；今現在[4]在雷音如來無所著等正覺佛所，常修梵清淨之行。」

須菩提白佛言：「世尊！薩陀波倫菩薩云何求般若波羅蜜？」

佛報言：「薩陀波倫菩薩求般若波羅蜜時，不惜身命，不望供養，不求名稱，常在寂處，聞空中之聲言：『住善男子莫起疲厭睡臥之意，莫念食飲，莫念晝夜，莫念寒熱，莫令[5]意著於內外，莫左右[6]顧視。行時當作是意，當如不行，於身五陰莫有起相。何以故？有起相者便於佛法有稽留礙，有留礙者便在生死苦，在生死苦者不能逮得般若波羅蜜。』

「爾時，薩陀波倫報空中聲言：『我當從教。何以故？我欲為眾生而作大明廣宣佛法，我欲得阿耨多羅三耶三菩。』作是語已，便聞空中聲言：『善哉，善哉！善男子！欲聞於空、無相、無願之法，當求索般若波羅蜜，當離[7]相念，當離命見，當離人見，當遠離惡知識，當與善知識從事，當供養真知識，當為汝說空、無相、無願之法，當說無生不滅之法，當勸助人求薩云若。作是行者，聞般若波羅蜜不久，或從經中聞，或從菩薩摩訶薩口聞。善男子所從得聞般若波羅蜜處，當視其人如世多羅。汝於法師當修反復莫得背恩，所從聞般若波羅蜜處則是真知識，得聞經已便得阿耨多羅三[8]耶三菩不復動轉，當自念言：「我去諸如來無所著等正覺不遠，所生之處常值諸佛，常當遠離八不閑處，當得八樂之處。」持是德行當敬法師如敬世尊，莫以世俗[9]冀望之意；於法師所當起法想恭敬之想，[＊]冀望想者當知魔事。若魔波旬或持五樂，或以細滑色聲香味來貢法師，法師以漚惒拘舍羅欲度眾生能為受之。汝若見者莫起污意，但當念言：「我未得是漚惒拘舍羅。」如法師所行，菩薩已逮漚惒拘舍羅者無所罣礙。譬如金剛無所不入不受塵垢，當以一調法行而觀法師。何等為一調法行？謂諸法無著無斷。何以故？諸法皆空，無我無人、壽命，譬如幻化熱時之焰，當作是觀。法師導師作是觀者，[10]令得般若波羅蜜不久。善男子！當護魔事。善男子！若至法師所不見法師莫起礙意，當以法故恭敬法師。』

「爾時，薩陀波倫聞空中聲已，於是東行。東行不久，意中念言：『向者不[1]問，我當於何去？去是幾所？當從誰聞？』於是大哭，哭已念言：『我今於是，不復飲食，不復動轉，從一日至七日，不聞般若波羅蜜終不起。』」

佛告須菩提：「譬如長者有一子，其子而死；父母悲哀，無復他念，但念其子。須菩提！爾時薩陀波倫一無復餘念，但念般若波羅蜜亦復如是。作是哭時，於前便有如來之像，三十二相、八十種好。

「其佛歎言：『善哉，善哉！善男子！過去諸如來無所著等正覺行菩薩時，索般若波羅蜜亦如是。持是勇進之意，從是東行，去是二萬里，國名香氏。其城[2]郭以七寶七重遶城，池水周流[3]十重，有七寶樹羅列重行，及七寶塹。其城縱廣四百八十里，其國豐樂人民熾盛，所有服飾珍寶異妙。其城中有五百欄楯，街巷市[4]里行伍相當，以諸雜寶金銀錯塗懸繒幢幡，譬如天[5]錦城上臺觀、樓閣、[6]陴𨺙皆七寶作，城上寶樹行列奇好，復以閻浮檀金為交露蓋。以七寶鈴懸其樓閣，風起之時吹其鈴聲，其音和雅譬如天樂，其有眾生聞鈴音者以自娛樂。遶城池水冷[7]煖和適常滿不減，其池水中有七寶船，其人乘船遊戲池水中，其人宿命有福功德而得致是。其池水中有波曇花、分陀利花、[8]拘文羅花、優鉢[9]利花，復有餘花雜種異色數千百種，三千大千國土所有妙花無不在彼。順遶其城，各有五百廬觀，亦七寶作姝好嚴事。一一廬觀有五百池水，其池縱廣各二十里，亦以七寶雜色妙花，其花大如車蓋，其花五色青、黃、赤、白、紅各自分[10]明。其池中有[11]鳧鴈、鴛鴦、孔雀、[12]鵁鶄，異類奇鳥數千百種。其城廬觀所有寶物亦無有主亦無守者，以其國人宿福所致，[13]常習行般若波羅蜜故，是以長夜受是福德。

「『善男子！彼有菩薩名法上。在其國中央[14]有宮殿舍，廣縱四十里，皆以七寶作宮牆七重，所有欄楯七寶之樹、園觀、浴池亦復七重，其樓閣、欄楯、宮殿、門[15]閤皆是七寶雕文刻鏤七重。法上宮裏有四廬觀：一名常樂，二名除憂，三名雜花，四名雜香。一一廬觀有八池水：一名曰賢，二名賢妙，三名[16]日樂，四名妙樂，五名吉祥，六名吉上，七名[17]曰除，八名不還。其池四邊，邊各一寶：金、銀、[18]琉璃、水精。[19]純以紫磨黃金為底，以金羅網為蓋。其一一池中金為梯[20]陛，種種雜色車𤦲、瑪瑙、眾寶雜成。其梯[＊]陛兩邊，復以紫金為芭蕉樹，其[21]花柔軟隨風委靡。其池水中亦有雜花如上所有。順池水邊又有花樹，風吹諸花墮池水中便如根生。其池水香如天栴檀。法上宮中有六萬八千夫人，婇女圍繞娛樂。香氏城中男女皆來會，於常樂池觀共相娛樂。』

「其化佛言：『善男子！是法上菩薩與其眷屬共相娛樂。以三時說法，香氏城中眾人為法上菩薩施設法座。於城中央，金、銀、水精、琉璃為座，[22]細軟劫波育以為其蓐，以天雜香而著其蓐。其座高十里，當其座上有諸男女把持垂珠，又散名花燒諸名香。何以故？敬於法故。法上菩薩坐其座上，以般若波羅蜜為眾生說法。』」

「化佛復言：『善男子！香氏國人恭敬奉事法上菩薩，其像如是。有若干百千諸天，來會聽受般若波羅蜜，中有書者，中有諷者，中有口受者，中有念者，中有寂然念行之者。國中眾生皆是阿惟越致，於阿耨多羅三耶三菩不復動還。

「『善男子！汝從是東去到法上菩薩所，可得聞般若波羅蜜。是法上者是汝前世真知識也，常勸助汝於阿耨多羅三耶三菩。法上菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝。今[23]往，善男子！晝夜莫斷於念，得聞般若波羅蜜不久。』

「爾時，薩陀波[24]倫聞是語已，踊躍歡喜言：『我何時當得見法師，從受聞般若波羅蜜！』」[25]◎

◎[26]佛告須菩提：「譬如有人被重毒箭無有餘念，但念言：『我何時當得良師，拔我[27]毒箭，令其[28]處愈！』薩陀波[29]倫無復餘念，但欲得見法師從聞般若波羅蜜，聞般若波羅蜜已滅諸倚著。

「爾時，薩陀波倫菩薩即見諸法無罣礙慧，得無量三昧門，其三昧名曰：見諸法所有三昧、於諸法無所得三昧、降伏諸無智三昧、得諸法無差別三昧、得於諸法無變異三昧、諸法無所有無所聚三昧、滅諸冥三昧、於諸法次第無異三昧、於諸法無所見三昧、散花三昧。得如是比無量種種三昧門。住是三昧已，見諸十方[30]無央數佛以般若波羅蜜為諸菩薩說法。

「爾時，十方諸佛皆讚歎言：『善哉，善哉！善男子！我等本為菩薩時，索般若波羅蜜亦復住是三昧所得如是，得是三昧已入於般若波羅蜜亦復如是，便成就漚惒拘舍羅立於阿惟越致法。我等得是三昧時，亦不見有法行三昧者、離三昧者，亦不見行道者，亦不見逮阿惟三佛者。般若波羅蜜者無有貢高。善男子！吾等住於不貢高故，得金色身三十二相無限之光，得不思議慧最無上覺三昧佛智；具足逮諸功德，諸佛所不能平量不能盡說，何況聲聞、辟支佛！是故，善男子！於是法中當倍加敬。善男子！有志有進得阿耨多羅三耶三菩亦無有難。善男子！於真知識當起恭敬愛樂之意如視世尊。菩薩得真知識者，疾得阿耨多羅三耶三菩。』

「爾時，薩陀波倫菩薩白諸佛言：『我[1]常所敬真知識者為是[2]何誰？』諸佛報言：『法上菩薩世世常以阿耨多羅三耶三菩用教授汝。法上菩薩常以般若波羅蜜具足漚惒拘舍羅，是者則是汝之尊師是真知識。卿善男子！取法上菩薩以頂戴之。從[3]劫至劫若至百劫，以三千大千剎土所有以用供養，尚未能報須臾之恩。聞是尊法其福難報，使汝得般若波羅蜜漚惒拘舍羅之利故。』是諸如來無所著等正覺說是已，忽然不現。

「爾時，薩陀波倫於三昧起，四向顧望，意自念言：『是諸如來，從何所來？去至何所？』作是念已，惆悵不樂。復更念言：『法上菩薩常[4]行般若波羅蜜漚惒拘舍羅，總持諸陀隣尼門，於諸法得自在，已從過去佛而作功德，是我真師，我當以問法上菩薩：「是諸如來，從何所來？去至何所？」』於是，薩陀波倫菩薩念法上菩薩恭敬愛樂豫加謙恪：『今我又貧，無有珍寶、香花、奇異貢尊之具。以般若波羅蜜故供養法上菩薩者，不可空往至法上所。我有恭敬而無所有，不如賣身供養般若波羅蜜及師。前後以來，壞身不少，今故不滅；前後壞身，坐婬怒癡，更諸苦痛，亦不為法，亦不為師，但[5]為貪欲五陰、六衰。』

「爾時，菩薩道[6]逕一城，大喚呼言：『我欲自賣，誰欲買我者？』

「時，魔波旬意自念言：『今是菩薩用般若波羅蜜故，自賣其身欲以供養法上菩薩，欲得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。菩薩云何行般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三耶三菩，聞已必當恭敬稽受。我不敗壞者，當教無數百千菩薩及諸眾生過我境界。今我當往壞之。』波旬即使舉國男女不見其形、不聞其聲。

「爾時，薩陀波倫賣身不售，愁憂啼哭言：『我甚為劇，欲自賣身供養於師而不能售！』時，釋提桓因意念言：『今是菩薩以般若波羅蜜故欲供養法上菩薩，我今試往看視其人，為用法故頗有[7]諛諂？』

「時，釋提桓因化作年少梵志，至菩薩所問薩陀波倫言：『善男子！何以不樂愁憂啼哭？』

「報言：『年少！我用法故，欲自賣身供養尊師而[8]永不售，無問我者是以哭耳。自念薄德，無財寶物可[9]供師者。』

「爾時，年少謂菩薩言：『我不用人，我今祠祀，欲得人血，欲得人髓，欲得人心。能與我者，益與卿寶。』

「是時，菩薩歡喜報言：『我得善利！年少！買我心、髓及血，與我財寶得供養師，使我得聞般若波羅蜜及漚惒拘舍羅真得我願。』

「年少重問言：『卿賣髓、血及心為索幾許？』

「菩薩報言：『隨年少意與我多少。』

「薩陀波倫便以右手自刺左臂出血與之。復欲破骨出髓時，城中有一長者女，過於魔行，魔不能屈。時，長者女於樓觀上遙見菩薩乃爾自刑：『我今當下，問其意故。』

「時，長者女即下來到菩薩所，問言：『男子！何為乃[10]爾，酷毒自割，用是血為？復欲破骨！』

「薩陀波倫報長者女言：『欲與[11]少年，賣得財寶，供養於師，欲聞尊經般若波羅蜜。』

「時，長者女語菩薩言：『供養於師，當得何等奇特功德？』

「菩薩報言：『師當教我般若波羅蜜漚惒拘舍羅，語我菩薩所行法，則我當得學為諸眾生廣作橋梁，成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛；我身當得三十二相、八十種好無上之光，得四等意、四無所畏、佛十種力、及十八法，逮六神通不思議淨[12]戒；成作佛已，得無礙之慧，當得無上之寶除一切貧。我當得是如此之法。』

「時，長者女聞是語已，踊躍歡喜語菩薩言：『善哉，善哉！賢者！甚奇，甚特！乃說如是微妙之法。重言，賢者以是一法，當索無數恒邊沙法。所以者何？是法甚深用微妙故。卿善男子！所欲得者，莫自疑難。欲得琉璃、摩尼、雜寶、真珠、金銀、琥珀、栴檀、名香、繒幡、花蓋，恣意所得，今當與仁，可持供養法之尊師，莫爾自割毀壞其身。今我亦欲往至彼所，與卿相隨，共殖善本。如卿屬所可說者，我悉欲得。』

「時，釋提桓因即滅年少梵志形還復釋身，住薩陀波倫菩薩前讚歎言：『善哉，善哉！善男子！如卿建志，過去諸如來無所著等正覺，行菩薩道，求般若波羅蜜漚惒拘舍羅，成阿惟三佛，亦如賢者。今日我亦不用人心、髓及血，我欲相試故來到是。欲得何願？』

「薩陀波倫報言：『我不用餘，與我阿耨多羅三耶三菩願。』

「釋提桓因報言：『善男子！是佛之境界非我所辦，更索餘願多少福我。』

「菩薩報言：『假令大願非卿境界者，復我身體使無瘡𤻧，以是相福。』適作是語，薩陀波倫身復如故。於是，帝釋忽然不現。

「時，長者女語菩薩言：『隨我共歸，見我父母，并報父母，隨卿所欲供養之具當相給與。我亦當去，侍從左右，至法上所。』

「爾時，薩陀波倫隨長者女往到其家在門外住，長者女入白父母言：『今當與我金銀、珍寶、琉璃、摩尼，名香、栴檀、花蓋、幢幡、雜色[1]異衣、供養之具，及諸奇異，及五百侍女，欲以法故，隨薩陀波倫菩薩行至香氏國法上菩薩所，欲聞尊經佛所有諸法，我當得之度脫眾生。』

「父母問女言：『薩陀波倫今為是誰？』

「女重白言：『是人今在門外住，發堅誓之願欲求阿耨多羅三耶三菩，欲為眾生故救無極之苦。有大妙法名般若波羅蜜，是諸菩薩所應學者。是善男子但為是法故，自賣其身不惜軀命，而自割截欲以供養大[2]師法上。是人至誠感致帝釋，我見是變就往問之：「有何奇特，[3]惡自割刺？」便報我言：「賣與年少，欲得財物，供養我師。我當得佛三十二相、八十種好，當轉法輪度脫眾生。」我聞是已甚大歡喜，誰聞是法而不樂者，我便許之當與珍寶供養之具隨侍左右，是故父母當給與我珍寶所有及諸侍女。』

「父母謂女：『如汝所言，是人甚奇精進，乃爾不惜身命欲求不思議之法。如汝所言，是善男子必能辦無上之法安隱眾生建立大誓僧那僧涅，我當云何違汝是願。欲得往見供養法上菩薩者，隨汝意願，我代汝喜，自[4]否年老不能得行。恣汝所欲珍琦寶物，我終不斷一切之願。』

「爾時，女取五百乘車以七寶校飾，及五百侍女莊嚴自副，種種諸花雜色寶衣如上所有載以自[5]重。薩陀波倫別載一車，與五百女人圍繞相隨。

「於是東行，稍稍引道，遙見香氏城[6]郭，七寶玄黃珍琦眾妙，未曾所有如上所說。復遙見其城中央法上菩薩與諸大眾數百千萬圍遶說法，遙見是已甚大歡喜，其身安隱譬如比丘得第四禪。又自念言：『我今不可於車上載，當下步耳。』即與長者女，及五百女人圍遶，而前入城門裏。見七寶臺以赤栴檀而校飾之，真珠交露。其臺四角有四寶甖盛摩尼珠晝夜常明，有寶香鑪常燒名香晝夜常香。當臺中央有七寶塔，又以四色之寶作函，以紫磨金薄為素書般若波羅蜜作經在其函中，又以七寶為織成幡互相參[7]校，其色上妙隨風繽紛。薩陀波倫及五百女人，見是七寶交露之臺；見釋提桓因與諸天子，持天曼陀羅花及天雜色栴檀名香，擣以為末，其細如塵，於虛空中供養散其臺上，又鼓天樂而供養之。」

「爾時，薩陀波倫遙問釋提桓因：『汝何為供養，以花散是臺為？』

「於是，釋提桓因報薩陀波倫言：『卿善男子！為不知耶，是般若波羅蜜者生諸菩薩。一切菩薩當於是學，當成諸波羅蜜功德，具足諸佛法，逮薩云若。以是故，我等而供養之。』薩陀波倫聞是倍喜。

「復問釋提桓因言：『般若波羅蜜為在何所？』

「釋提桓因報言：『在臺中央七寶函中，法上菩薩以七寶印印之，汝等及我不得妄見。』

「爾時，薩陀波倫、長者女及五百女人，各各取諸名花、名香、栴檀、雜寶、琉璃、摩尼，供養般若波羅蜜已，別留一分持至法上菩薩高座所。復以法故，供養法上大師。所散諸花，當法上菩薩上，化作七寶臺止於虛空。所散名花皆雨於法上菩薩，所散雜色寶衣在其臺上，有化天人以手把持天幡而垂之。薩陀波倫及五百女人見是變化各念言：『是法上菩薩摩訶薩所化，乃爾是未曾有，何況當成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』時，長者女及五百女人見法上菩薩歡喜踊躍，皆發阿耨多羅三耶三菩意，同時歎言：『持是功德，得於法利，亦當如是。令我曹得供養般若波羅蜜，如法上菩薩；我等亦當廣宣般若波羅蜜以度眾生，亦如法上菩薩。願我等得般若波羅蜜，成就漚惒拘舍羅，所作變化逮阿耨多羅三耶三菩，於諸法得自在當如法上大師。』

「爾時，薩陀波倫及長者女、五百女人供養已訖，前以頭面著地，為法上作禮却住一面，以恭敬意叉手白法上菩薩言：『我昔於寂靜之處，聞空中聲言：「善男子！從是東行可得聞般若波羅蜜。」我即東去，中道念：「我當從誰得聞般若波羅蜜？」愁憂啼哭默住一處，七日不念飲食，但念何時當得般若波羅蜜。爾時，便有化佛在我前住，即告我言：「善男子！持是精進勇意，從是東行二萬里，有國名香氏，有菩薩名法上，常說般若波羅蜜，汝可從聞是汝真師。」我從化佛聞是教已，即便東行遙見大師，意中歡喜踊躍安隱，譬如比丘得第四禪。以念般若波羅蜜故，便得無量三昧，即見十方諸佛讚歎我言：「善哉，善哉！汝所得三昧者皆從般若波羅蜜生，我本行菩薩時索般若波羅蜜時亦復如是。」讚歎我已便不復現。我三昧覺已自念：「諸佛從何所來？去至何所？」復大愁憂。我復念言：「法上大師以般若波[1]羅漚惒拘舍羅於諸法[A1]得[A2]自在，我當往問師十方諸佛何所從來去至何所。」今日大師為我解說是諸如來所從來往，願欲知之，我等聞已常見諸佛不離世尊。』

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜法上品第八十九

「於是，法上菩薩摩訶薩報薩陀波倫菩薩言：『善男子！諸如來常不動搖，亦不去，亦不來。如來者，如如，無所起滅；不起者，亦不來，亦不去。不生者是如來。善男子！真際者，亦不知來時，亦不知去時，真際者則如來。虛空者，亦無來，亦無去，空者則如來。真諦者，亦不知來時，亦不知去時，真諦者則如來。無為者，亦不來，亦不去，無為者則如來。滅盡者，亦無來，亦無去，滅盡者則如來。善男子！如來者不離是法，此諸法者則是如來之如。

「『善男子！如者一無有二，亦不三，亦無若干之數，以法空故。善男子！譬如春節已過，夏盛熱時熱有猛焰，愚夫逐之謂為是水，追之不息呼當得水。於賢者意云何？是人所逐水者，為從何所來？從東海、西海、南海、北海，從何海來？』

「薩陀波倫菩薩對曰：『熱時焰者尚非是水，何況從海而有來往！』

「法上復言：『善男子！彼凡夫為熱渴所迫而起水想，追逐疲勞竟不得水。諸有起想，謂諸如來有往來者，亦是凡夫與彼無異。所以者何？莫以色身而觀如來。如來者法性，法性者亦不來亦不去，諸如來亦如是無來無去。

「『善男子！譬如幻師化作象馬車乘，謂呼是幻有來往者皆是愚夫，謂諸如來有來往者亦是凡夫。所以者何？法性者亦無來亦無去。』

「薩陀波倫白法上言：『夢幻所見，悉空無實，皆無所有。』

「法上報言：『善男子！如來無所著等正覺說言：「諸法皆亦如夢有。」於夢幻法有實相者不知如來，但入如來名色身耳，便作如來來往之相。是輩皆是無智凡夫，是輩凡夫於生[2]死道當有反數，離般若波羅蜜大遠，於諸佛法亦遠。於諸夢幻法，知諸法如夢幻者，為識如來。於諸法不求有來往之相，亦不求諸如來有生有滅，諸有知如來無來無往不生不滅者，為近阿耨多羅三耶三菩不久。是為行般若波羅蜜，是則為佛之弟子。是輩人應食國中施，為世間之福田。善男子！譬如大海所有名寶，不從十方國土而來；以人福故，海生此寶，不為無緣。因緣故生是寶，滅時亦復不至十方；從因緣起，從因緣滅，亦不從十方有來有往者。善男子！諸佛身者有行因緣便得合成，本行所致亦不用行往至十方；若使無行無因緣合者，若無因緣亦無有身也。善男子！譬如箜篌，以因緣故，有絃，有柱，有人鼓之音聲來往，聲音斷時亦無來往；是聲出時，亦無從來，滅亦無所至。欲知佛身亦復如是，有無量之德不以一事成，皆有因緣而共合成，不離因緣而有去來。善男子！當知諸佛亦無來往，一切諸法皆復如是亦不生滅。[3]汝知是已，必至阿耨多羅三耶三菩，必究竟般若波羅蜜漚惒拘舍羅。』

「爾時，釋提桓因以天曼陀羅花與薩陀波倫，持是供養法上菩薩：『當福於我。所以者何？一切眾生當蒙仁者之恩，當得阿耨多羅三耶三菩。仁者上士世間少有甚難得值，乃為眾生執勞，無[4]央數劫都不以為勞。』

「時，薩陀波倫受釋提桓因曼陀羅花，用散法上菩薩。散已白言：『從今以去，持身奉上於師供給所[5]當。』叉手却住一面。

「爾時，長者女及五百侍女白薩陀波倫菩薩言：『願得以身奉上大師給所當得，持是功德令得法利如今大師，當與大師常共供養諸佛世尊。』

「爾時，薩陀波倫告長者女及五百侍女：『汝等隨我教者，我當受汝。』

「諸女報言：『身命自師，不敢違教。』

「薩陀波倫菩薩白法上菩薩言：『願持身自上，及五百女人及五百乘車一切所有以上大師，哀我曹等願當受之！』

「爾時，釋提桓因歎言：『善哉，善哉！發菩薩意者，當持所有，如賢者所為。菩薩如是施者，疾得阿耨多羅三耶三菩；作是恭敬承事師者，疾可得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。過去諸如來無所著等正覺皆悉如是，捨意布施，得般若波羅蜜漚惒拘舍羅，成阿惟三佛。』

「爾時，法上菩薩即受薩陀波倫及長者女、五百侍女，及五百乘車所有珍寶盡為受之，欲使薩陀波倫成其功德；雖受之，還持與薩陀波倫菩薩。

「時日已冥，法上菩薩從高座起還入宮中。

「爾時，薩陀波倫意念言：『我為法來，不宜坐臥，當以二事須師來出：一者經行，二者住立。』

「時，法上菩薩入宮中正坐，以般若波羅蜜漚惒拘舍羅，行無央數諸三昧至于七歲。薩陀波倫亦七歲不坐不臥，常經行、住立，不起三垢無諸欲味，但念法上菩薩何時當出為我說般若波羅蜜。

「七歲已後，薩陀波倫意中念言：『我當為師莊嚴高座，種種名花，燒諸名香，以待法師當為大眾說般若波羅蜜。』

「薩陀波倫及五百女人各各布坐，身上好衣、諸名綩綖、柔軟細[1]疊以布坐上。薩陀波倫即行索水，欲以灑地，了不能得。是魔波旬之所蔽隱令水不現，欲壞菩薩令起亂意，不欲使成阿耨多羅三耶三菩。薩陀波倫意復念言：『我當自刺其身，出血以用灑地。所以者何？恐地有塵來坌師故。我不當惜是危脆之身。所以者何？前後以來無央數劫，棄是身體不可復計，初未值是無上之法。』於是，薩陀波倫菩薩即取利[A3]刃，刺身[2]血出，持用灑地。五百女人各各亦爾。爾時，波旬不能得其便。

「爾時，釋提桓因念言：『是薩陀波倫菩薩及五百女人甚可奇特，貪德乃爾不惜身命恭敬法師。是魔波旬雖欲壞之不能得便，乃爾堅固誓於僧那不惜身命，於阿耨多羅三耶三菩欲度眾生無[3]限之苦。』是時，帝釋讚言：『善哉，善哉！賢者精進不可思議。為無上之願，過去諸佛本所行時精進如是。』

「薩陀波倫意中念言：『我今為師布坐已訖。當於何所得好名花，法師出時當散其上？』爾時，帝釋知其所念，便以天上曼陀羅花千石與菩薩言：『持是供養師，并可散地。』即取其花，分布散地，分留一分。七歲已後，法上菩薩從宮中出[4]往詣高座，薩陀波倫及五百女人即持天花[5]逆散法上，頭面作禮却坐一面。

「法上菩薩告薩陀波倫菩薩：『卿[6]善男子！諦聽諦受，善思念之。』於是，薩陀波倫菩薩受教而聽。『諸法等如金剛等，諸法寂，諸法等寂不動故，般若波羅蜜等寂不動亦如金剛。諸法無倚，諸法不恐，諸法一味故，般若波羅蜜亦無所倚。諸法一味、不恐，諸法不生，諸法不滅，諸法如空故，般若波羅蜜不生不滅亦如虛空。五陰無底無邊際，諸法無底，四大無底故，般若波羅蜜亦無有底。空無有邊際，大海無有邊，諸法無邊際故，般若波羅蜜亦無邊際。譬如須彌山種種嚴好，般若波羅蜜亦復如是。諸法無所破壞，諸法不可得見，諸法無所受，諸法無所有，諸法不可思議故；般若波羅蜜無所破壞，亦不可得，亦無所受，亦無所有，不可思議亦復如是。』

「爾時，薩陀波倫菩薩便於座上得諸法等三昧、諸法寂三昧、不動三昧、無倚三昧、無畏三昧、一味三[A4]昧、無生三昧、無滅三昧、虛空三昧、五陰無底三昧、諸法無底三昧、四大無邊三昧、虛空性三昧、如海三昧、如須彌山三昧、金剛三昧、無所破壞三昧、無所得三昧、無所受三昧、無所有三昧、不可思議三昧。如是等三昧，得六萬[7]三昧門。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜囑累品第九十

佛告須菩提：「爾時，薩陀波倫菩薩得六萬三昧已，便見十方如恒邊沙三千大千國土，見諸如來無所著等正覺及比丘僧，大眾圍遶說般若波羅蜜。如我今日為汝等說般若波羅蜜，十方諸佛亦復如我字釋迦文。薩陀波倫菩薩多聞具足，其智如海，不離諸佛所生之處，在諸佛前，若於夢中未曾離佛，諸難已斷，已得自在。

「是故，須菩提！當知般若波羅蜜，為諸菩薩摩訶薩致薩云若。菩薩欲學六波羅蜜者，欲得諸佛境界一切智者，當學行般若波羅蜜，當受、當持、當諷誦讀，廣為人說解其中事，亦當供養所有名花、名香、繒綵、華蓋，若干方便當供養之。所以者何？般若波羅蜜者，是諸佛所尊，是尊道之御。」

佛告阿難：「於汝意云何？汝為尊重愛敬如來不？」

阿難對曰：「唯然，世尊！愛敬如來，如來自知。」

佛語阿難：「汝實愛敬於如來。阿難！汝前後侍我以來，汝身口意常有善慈。今吾年[8]以老矣，弟子所應供養者，汝以為畢不？為不畢。從今以往，當恭敬承事般若波羅蜜。」

世尊於是從一至三，如是囑累於般若波羅蜜。所以慇懃鄭重者何？欲令不斷故。若般若波羅蜜斷者，一切眾生永為盲冥。若般若波羅蜜在世不斷絕者，諸佛如來亦不斷絕。若般若波羅蜜有斷絕者，諸佛如來亦當斷絕。

「阿難！般若波羅蜜住於世者，當知如來常在說法，一切眾生不離佛會不離說法。阿難！是般若波羅蜜，若有書持、諷誦、念守、習行、解說其義、供養經卷，復教他人書持、諷誦、廣為說者，當知是人常與佛俱不離諸佛。」

佛說是時，彌勒菩薩、耆年須菩提、尊者舍利弗、大目犍連、分耨文陀尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、賢者阿難，一切會者諸天、阿須倫，聞佛說已，皆大歡喜，前為佛作[9]禮。

放光般[＊]若經卷第[10]二十

[藐-白+臼] 𨺙 𤦲 𤻧
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，而【明】
想【大】＊，相【元】【明】＊
以【大】，已【明】
菩【大】，菩意【元】【明】
以【大】，以無【明】
報【大】，〔－〕【宮】
耶【大】＊，那【宮】＊
亦【大】，亦寶【聖】
想【大】，法想【元】【明】
異【大】，有異【元】【明】
舌【大】，口【宋】【元】【宮】
空【大】，法【聖】
住【大】，作【宋】
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
妙【大】，如【元】【明】
波倫【大】下同，波崙【元】【明】【聖】下同
在【大】，於【明】
意著【大】，著意【聖】
顧【大】，願【元】
相【大】，想【聖】
耶【大】，[藐-白+臼]【宋】【元】【明】【宮】
冀【大】＊，異【元】＊
令【大】，今【宋】【宮】
問【大】，聞【聖】
郭【大】，淳【宋】【元】【宮】【聖】，純【明】
十【大】，七【宋】【元】【明】
里【大】，廛【明】【宮】
錦【大】，綿【宋】【元】【宮】
陴𨺙【大】，埤堄【宋】【元】【明】，俾倪【宮】【聖】
煖【大】，暖【聖】
拘【大】，句【聖】
利【大】，釗【聖】
明【大】，別【宋】【宮】
鳧【大】，鳥【元】
鵁鶄【大】，交精【聖】
常【大】，當【宋】【宮】
有【大】，其【聖】
閤【大】，閫【明】，閣【聖】
日【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，日【聖】
琉【大】下同，瑠【明】下同
純【大】，淳【元】【明】【宮】【聖】
陛【大】＊，階【三】【宋】＊
花【大】，葉【宋】【元】【明】
細【大】，脚【聖】
往【大】，住【宋】【元】【宮】
倫【大】，崘【明】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】，卷第二十九終【宋】【元】【明】【宮】【聖】
佛【大】，薩陀波倫品第八十八之餘佛【宋】【元】【明】【宮】，卷第三十首【宋】【元】【明】【宮】
毒【大】，見【宮】
處【大】，疾【明】
倫【大】下同，崘【元】【明】下同
無央數【大】下同，無鞅數【宋】【宮】下同
常【大】，當【明】
何【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】
劫至【大】，至一【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，作【宋】【元】【宮】
為【大】，為為【宮】
逕【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
諛【大】，諭【宋】【元】【宮】
永【大】，求【宮】
供【大】，供養【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，含【宮】
少年【大】，年少【元】【明】
戒【大】，誡【宋】【宮】
異【大】，具【宮】
師【大】，法【宋】【元】【宮】
惡【大】，怨【宋】【元】【宮】，忍【明】
否【大】，吾【明】
重【大】，車【元】【明】
郭【大】，墎【宋】【宮】
校【大】，絞【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，羅蜜【宋】【元】【明】【宮】
死【大】，〔－〕【宮】
汝知【大】，滅如【宮】
央【大】，鞅【宋】【元】【宮】
當【大】，須【明】
疊【大】，㲲【元】【明】
血出【大】，出血【元】【明】
限【大】，恨【元】
往【大】，徑【宋】【元】【明】【宮】
逆【大】，徧【元】【明】
善【大】，菩【元】
三【大】，三三【宮】
以【大】，已【明】
禮【大】，禮去【元】【明】
二十【大】，三十【宋】【元】【明】【宮】
得【CB】【麗-CB】【磧-CB】，自【大】(cf. K05n0002_p0220a09; Q04_p0746c20) 自【CB】【麗-CB】【磧-CB】，得【大】(cf. K05n0002_p0220a09; Q04_p0746c20) 刃【CB】【麗-CB】，刀【大】(cf. K05n0002_p0221c12; T32n1636_p0083b03) 昧【CB】【麗-CB】【磧-CB】，味【大】(cf. K05n0002_p0222b03; Q04_p0748a28)

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