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道行般若經

道行般若經卷第八

[8]摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第二十

釋提桓因於眾中白佛言:「甚深般若波羅蜜難了難知是人民功德不[9]聞是深般若波[10]書者持者學者。」

佛語釋提桓因:「云何閻浮利人民是都盧皆持十戒悉具足功德寧多不持是功德百倍千倍萬倍億萬倍巨億萬倍不如是善男子善女人聞是般若波羅蜜書持學者。」

時坐中有一異比丘語釋提桓因:「出拘翼上去已是善男子善女人功德乎?」

釋提桓因報是比丘言:「[11]心一反念我上去已何況聞般若波羅蜜書持學者般若波羅蜜[12]隨是法隨是[13]教作是立都盧出諸天阿須倫世間人民上都盧於諸阿須倫世間人民中極尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不獨過諸天阿須倫世間人民上也[14]至須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢支佛都復過是上菩薩摩訶薩行般若波羅不獨過阿羅漢辟支佛上也亦復至菩薩行檀波羅蜜設無般若波羅蜜[15]漚惒拘舍亦復過是上不獨過檀波羅蜜亦復[*]尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅菩薩摩訶薩失般若波羅蜜失漚惒拘舍亦復過是上去菩薩摩訶薩行般若波羅正使菩薩摩訶薩狎習般若波羅蜜中行都盧合會諸天諸阿須倫諸世間人民[16]得勝是菩薩摩訶薩行般若波羅[17]菩薩摩訶薩如中所狎習般若波羅蜜作是堅持菩薩摩訶薩疾近薩芸若是菩薩摩訶薩離怛薩阿竭名不遠是菩薩摩訶薩如是護佛坐不遠是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生是菩薩摩訶薩作是學為學佛不學[18]羅漢不學辟支佛法當作是學菩薩摩訶薩天王當[19]問訊言疾[20]四部弟子當作所度當於佛座上坐作阿耨多羅三耶三菩[21]是學菩薩摩訶薩四天王常自往問訊況餘天子怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛[22]菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是行菩薩摩訶薩般若波羅蜜或時世間所有勤苦之是身了無有[23]是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」

阿難作是念:「是釋提桓因自持智說耶持佛威神說乎?」

釋提桓因知阿難心所念阿難言:「持佛威神我所說乎?」

佛言:「如是持佛威神釋提桓因所說乎正是[24]或時菩薩摩訶薩深念般若波羅蜜行般若波羅蜜行學般若波羅蜜當是時三千大千國土[25]弊魔一切心中皆愁毒欲共壞亂是菩薩摩訶薩自共議言:『當何以使是菩薩便中道取證阿羅漢辟支佛道莫使成作佛?』」[1]

[2]摩訶般若波羅蜜道行經貢高品第二十一

佛語阿難:「菩薩隨時欲學般若波羅蜜隨法欲行般若波羅蜜是時一佛界中魔各各驚自念言:『欲使菩薩中道得阿羅漢[3][4]使得阿耨多羅三耶三菩疾使得佛。』

復次弊魔愁毒為憂見菩薩習行於般若波羅

復次阿難是時諸弊魔四面放火風恐怖是菩薩若令畏懼衣毛當起使心一反亂念轉復。」

佛語阿難:「魔不遍行亂菩薩若有行亂有不行亂者。」

阿難白佛言:「何等菩薩為魔所亂?」

佛語阿難:「若有菩薩聞深般若波羅蜜不樂者弊魔便行[5]

復次阿難若有菩薩聞深般若波羅蜜心[6]疑者自念:『若有[7]有耶?』如是阿難[8]薩為弊魔所得便

復次阿難若有菩薩遠離於善師是菩薩所聞般若波羅蜜深事不欲聞也亦不了[9]亦不知[*]何因守般若波羅蜜用是故阿難是菩薩[10]魔所得便[11]

復次阿難若有菩薩與惡師從事用是故弊魔得菩薩便是菩薩言:『正是我所[12]師也當成我所願餘多有菩薩非我善厚。』用是故弊魔[13]便復得菩薩

復次阿難是深般若波羅蜜時教餘菩薩:『用是為學是為寫我尚不了其事汝能了耶?』若有時菩薩與異菩薩轉相輕易言:『我所行是[*]所行非也。』爾時諸弊魔歡[14][15][16]時弊魔便作異被服像來歎菩薩言:『汝於某國生某種姓[17]。』是菩薩聞是語便輕易餘成就不貢高菩是貢高菩薩功德薄少無阿惟越致相也是菩薩於阿惟越致中功德少自貢高輕餘菩薩言:『卿不及我所[18]。』用是故弊魔大歡欣言:『今泥[19]禽獸薜荔墮者不少。』弊魔當復增其念所語所說多有信用者聞之者無不隨其言者作是學者瞋恚益增心所作為顛用是故身口心所作為[20]用是故人在泥犁禽獸薜荔中罪益增用是故弊魔大歡[*][*]無有[21]若求菩薩道家與求羅漢道人共諍爾時弊魔自念:『菩薩離薩芸若遠離遠亦不大遠。』菩薩又與菩薩共諍時弊魔念言:『兩離佛遠。』」

佛語阿難:「未得阿惟越致菩薩與阿惟越致菩薩共諍[22]阿惟越致菩薩是菩薩罵[*]隨心所念轉懷怨恨心一轉念[23]却一[A1]菩薩雖有是惡念不捨薩芸若却無數劫極甫當更復從發意起。」

難白佛言:「心所念惡寧可得中悔不當乃却就爾所劫乎?」

佛語阿難:「於我法中[24]大極可得悔。」

佛語阿難:「若有菩薩念惡有恨自歡[*]復語他人是人不可復使悔也若有菩薩若[25]瞋恨自念:『我所作無[26]。』後終不敢復作是復自[27]:『人道難得用是故當忍於人何況乃當與人共諍言乎我當為十方人作橋令悉蹈我上度去我有是意當復與人共諍耶住立當如聾羊諸惡悉當諸惡[28]不當犯我作佛時悉當安十方人[29]般泥洹我不復與人共諍瞋恚於人為用羅漢道故。』」

阿難白佛言:「菩薩菩薩自相與共法當云何?」

佛語阿難:「菩薩菩薩轉相視當如視佛心念言:『共一師共一船共一道[30]所學我亦當學。』如是若有餘菩薩欲喜學[31]羅漢[32]辟支佛道若與從事設有是人者不與從[33]其有世世欲求佛道者當與相隨如是學為共一法[34]。」[35]

[36]摩訶般若波羅蜜道行經學品[37]二十二

須菩提白佛言:「菩薩學無常為學薩芸若無所生為學薩芸若學去離婬為學薩芸若學滅為學薩芸若?」

佛語須菩提:「汝所問:『學無常為學薩芸若?』於須菩提意云何是怛薩阿竭本無隨因緣得怛薩阿竭本無字寧有盡時不?」

須菩提白佛言:「[38a]言不。」

[38b]語須菩提:「[39]學薩芸若如是學為學般若波羅蜜如是學為學怛薩阿竭[40]為學力為學無所畏學諸佛法菩薩學如是者悉行[41]學法薩摩訶薩作是學魔及魔官屬不能中道[42]菩薩如是學為疾得阿惟越致菩薩如是學[43]為疾近佛樹下坐菩薩如是學為悉學佛道菩薩如是學為習法也菩薩如是學極大慈哀如是為學等心菩薩學如是三合十二法輪為轉菩薩學如是為學[44]度滅十方天下人菩薩學如是為學甘露法門。」

佛語須菩提:「不懈怠人乃能學是作是學為學十方天下人[1]菩薩學如是者不入泥犁[2][A2][3]菩薩學如是終不生邊地如是學不復生愚癡貧窮中如是學不復盲聾瘖[4]如是學為不毀十[5]如是學為不隨解除[6]如是學遠離不持戒[7]菩薩如是學不願生尼惟先天[8]何以故菩薩有漚惒拘舍羅故般若波羅蜜何等漚惒拘舍羅從般若波羅蜜中出漚惒拘舍羅持漚惒拘舍羅[9]神入禪不隨禪法菩薩學如是為得淨力為得無所畏力為得佛法淨力。」

須菩提白佛:「[10]所有諸法本皆淨何等為菩薩得法?」

佛語須菩提:「菩薩學如是為學無所得[11]諸法淨如是須菩提菩薩行般若波羅蜜時不悔不厭是為行般若波羅蜜未得道者愚癡不曉是法不見是事菩薩用人故常精進人見我亦當効我精進用是故菩薩得精進無所畏菩薩作是學悉知十方天下人心意所念[12]能過者譬如地出金銀少所處出耳如是須菩提少所人隨般若波羅蜜法教學譬若須菩提少所人索遮迦越羅處索小國[13]如是須菩提少所人隨般若波羅蜜法教學從是中多索阿羅漢辟支佛者有初發意菩薩少有隨般若波羅蜜教者有學般若波羅蜜少有得阿惟越致者菩薩當作是念:『我當力學慕及阿惟越致。』

復次[14]行般若波羅蜜不持瞋恚意向人不求他人短心無慳貪心不毀[15]心不懷恨[16]心不迷亂[17]愚癡時菩薩學般若波羅蜜時諸波羅蜜皆悉屬學般若波羅蜜為照諸波羅蜜為悉入諸波羅蜜學般若波羅蜜為具足餘波羅蜜譬如人言:『是我所便外著十二品。』如是須菩提菩薩學般若波羅[18]皆悉屬譬如須菩提人死時命盡身諸根悉滅如是須菩提菩薩學般若波羅蜜為學諸波羅蜜皆悉屬菩薩欲學度諸波羅蜜學般若波羅蜜菩薩欲學般若波羅蜜為學無極於須菩提意云何一佛界中所有人寧多不?」

須菩提報佛言:「甚多。」

佛言:「若有菩薩供養一佛界中乃爾所人供養自盡壽命其福寧多不?」

須菩提白佛言:「甚多。」

佛語須菩提:「如菩薩守般若波羅蜜如兩指相彈頃。」

佛語須菩提:「般若波羅蜜極尊用是故疾得佛須菩提菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩十方人中獨尊[19]給施十方貧窮孤獨者[20]求佛境界者欲得佛智慧所樂者欲得如師子獨鳴者欲得佛處者悉欲得是者當學般若波羅蜜菩薩學般若波羅蜜者為悉學餘。」

須菩提白佛言:「菩薩為復學阿羅漢法耶?」

佛語須菩提:「雖知阿羅漢法不樂[21]不學阿羅漢所作功德云何當得也阿羅漢所行薩悉知不學不行不於中[22]菩薩作是學[23]天上天下無有能過者悉過阿羅漢辟支佛如是為近薩芸若菩薩作是學不離般若波羅蜜遠也為行般若波羅蜜菩薩作是學於薩芸若法中不增不減離阿羅漢辟支佛菩薩若復作是念:『持是般若波羅蜜當得薩芸若。』有小想為不行般若波羅蜜亦不有般若波羅蜜之[24]當持得薩芸[25][26]亦無見亦無所想[27]是為行般若波羅蜜。」

[*]摩訶般若波羅蜜道行經守行品[*]二十三

是時釋提桓因在大會中坐作是念:「菩薩[28]十方天下人無有能過者何況自到至佛乎十方人道難得既得[29]為安隱有一發意行佛道者難得何況至心行佛道者乎欲為十方天下人作導[30]是人難得。」

是時釋提桓因化作文陀羅華取持散佛上散已作是說:「菩薩道者[31]向佛道乎所願悉成為近為悉作是行者為悉成佛諸經法薩芸若經法怛薩阿竭經法悉具足阿惟越致經法亦爾。」

釋提桓因言:「人有至心索[32]於是法中一反念終不[33]。」

釋提桓因言:「我欲使人於法中益念不厭生死之苦一切天上天下為苦用人故悉當忍勤苦之行心作是念:『諸未度者悉當度之諸未脫者悉當脫之諸恐怖者悉當安諸未般泥洹者悉皆當令般泥洹。』」

釋提桓因問佛言:「新發意菩薩勸人助其歡欣得何等福隨次第上菩薩勸人助其歡欣得何等[34]至阿惟越致上至阿惟顏勸人助其[35]歡欣得何等福?」

佛語釋提桓[36]:「須彌山稱之尚可知斤兩從勸助代初發意菩薩歡欣其福不可量。」

佛語釋提桓[*]:「一佛境界尚可稱知斤兩阿闍浮菩薩行勸人助其歡欣福無有[37]。」

佛語釋提桓因:「一佛境界中諸海所有水取一髮破為百分從中取一分以一分之[38]取海水盡尚可數知幾[39]阿惟越致菩薩行勸人助其歡欣其福不可數。」

佛語釋提桓[*]:「阿僧祇佛剎所有境界虛空持一[1][*][2][*]一升半升尚可量空知幾所阿惟顏菩薩行勸人助其歡欣其福不可極。」

釋提桓因白佛言:「為魔所亂聞是不助歡欣魔官屬人聞是不助歡欣者從魔天上來下聞是不助歡欣者何以故若有[3]索佛者[A3]魔境界也有發意索佛者當助其歡欣是為[A4]魔境界心不離佛不離經離比丘僧如是當助其歡欣。」

佛語釋提桓因如釋提桓因所言助其歡欣者為近佛用是助歡欣之功德世世[4]生處為人共欲得供[5]有聞惡聲時不恐當歸三惡道生天上在十方[6]何以故如是人助菩薩歡欣者為悉施護十方人何以故初發意菩薩稍增自致至佛成就作佛已當度脫十方天下人。」

須菩提白佛言:「心譬如幻何因當得?」

[7]語須菩提:「於須菩提意云何汝寧見幻不?」

須菩提言:「化幻亦不見幻心離化離幻心雖離是見異法當得佛道不?」

須菩提白佛言:「[8]亦不離化幻離幻心亦不見得佛亦無法亦無見當說何等法[9]得乎是法本無遠離亦本無若得若不得無所生亦無有作佛[10]設無有法亦不得[11]。」

須菩提白佛言:「設爾般若波羅蜜離本無對法離本亦無對亦無證亦無守亦無行亦無有法當有所得何以故離般若波羅蜜本無形故本無遠離何因當於般若波羅蜜中得佛佛者離本無所有何所本無所有當得佛者?」

佛語須菩提:「如須菩提所言離[12]若波羅蜜無所有離本薩芸若無所有。」

佛語須菩提:「[13]離般若波羅蜜本本亦無所從生[14]須菩提當作是思惟深入守是故離本無所有得作佛。」

佛語須菩提:「雖知離本般若波羅蜜無所有是為不守般若波羅蜜不具足行般若波羅蜜者不得作佛也。」

佛言:「如須菩提所言不用得般若波羅蜜故得佛也亦不用離無離得作[*]亦不可離般若波羅蜜得作[*]不得般若波羅蜜者不得作佛。」

須菩提白佛言:「菩薩行般若波羅蜜甚深難及。」

佛語須菩提:「汝所言:『菩薩行般若波羅蜜甚深難。』菩薩所言勤苦行深奧之法不在取泥洹。」

須菩提白佛言:「如是所說事菩薩不為勤苦[15]何以故亦無有作證者[16]般若波羅蜜中得證者亦無有經法得作證者菩薩聞不恐不怠不[17]是為行般若波羅[18]作是行亦不見行是為行般若波羅蜜雖近[A5]佛亦不見是為行般若波羅蜜遠離羅漢支佛亦不見亦不念是為行般若波羅蜜如空中無念若有近若有遠何以故空本無有形故行般若波羅蜜無有離佛遠離佛近何以故般若波羅蜜無有形故譬如幻師作化人化人不作是念:『師離我近[19]人離我。』何以故化人無有形故般若波羅蜜亦如不作是念:『羅漢辟支佛道離我遠佛道離我近也。』何以故般若波羅蜜無有形故譬如影現於水中不作是念:『何因影現於水中?』[20]所有近者不念言近若遠者亦不念言遠以故[21]無有形故般若波羅蜜如是亦無是:『羅漢辟支佛道為遠耶佛道為近乎?』何以般若波羅蜜無有形故般若波羅蜜[22]無所愛[*]無所憎怛薩阿竭[23]無所著無所生般若波羅蜜亦如是亦無所生亦無所著譬如怛薩阿竭化作人不作是念:『羅漢辟支佛道離我遠。』亦不言:『佛道離我近。』何以化人無有形故般若波羅蜜亦不作是念羅漢辟支佛道離我遠。』亦不念:『佛道離我[24]。』何以故般若波羅蜜無有形故譬如工匠黠[25]作機關木人若作雜畜木人不能自起居因對而搖木人不作是念言:『我當動搖屈伸低仰令觀者歡[26]。』何以故木人本無念般若波羅蜜亦如是隨人所行悉各自得雖爾般若波羅蜜亦無形亦無念譬如造作海中大船[27]者何[28]欲度[29]船亦不作是念言:『我當度人。』何以故船本無念故般若波羅蜜亦如是隨人所行悉各自得之般若波羅蜜亦無形亦無念亦如是譬如曠野之地萬物百穀草木皆生其中地亦不作是念言:『[30]生也不生也。』般若波羅蜜生諸經法亦不念言:『從中生與不[31]。』何以故若波羅蜜本無形故譬如摩尼珠悉出其寶般若波羅蜜悉出其經法分別教授雖爾若波羅蜜亦無念譬如日照於四天下其明亦不念言:『我當悉[32]。』般若波羅蜜悉照諸經雖爾般若波羅蜜亦無念譬如水無所不水亦不作是念言:『我當有所至。』般若波羅蜜悉至[33]經法雖爾般若波羅蜜亦無[34]譬如風無所不至風亦不作是念言:『我當有所至。』般若波羅蜜成就諸經法亦如是雖爾般若波羅蜜亦無念譬如須彌山[1]以忉利天為莊飾須彌山亦不作是念言:『我當上治忉利天莊[2]。』般若波羅蜜成就薩芸若雖爾般若波羅蜜亦無念譬如大海悉出諸珍[3]寶物海水不作是念言:『我當從中出珍寶。』若波羅蜜悉出生諸經法亦如是雖爾般若波羅蜜亦無念譬如佛出生諸功德悉覆輩等心加於十方人般若波羅蜜成就於諸經法亦如是。」

[*]摩訶般若波羅蜜道行經強弱品[*]十四

舍利[4]問須菩提言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜為高行耶?」

須菩提報言:「我從佛所聞事菩薩摩訶薩行般若波羅蜜[5][6]。」

若干百千愛欲諸天作是念:「當為十方人發意為菩薩道者作禮何以故行般若波羅蜜不中般泥洹故如是菩薩為[7][8]不於是法中墮落取[9]。」

須菩提語諸天言:「雖不中道墮落取證是不為[*][10]為十方不可計阿僧祇人被法鎧度令得泥洹是乃為勤苦之難是人本無本無索不可得也如是菩薩作是念:『為欲度[11]度十方人為欲度[12]。』何以故空亦無有遠亦無有近亦無所有[13]菩薩勤苦行索人本無有欲度人為度虛空被德鎧用人故被德鎧欲過度人是故菩薩為被德鎧如佛所說人無有本[14]本無所有是為度人菩薩聞是不恐不怖為行般若波羅蜜離人本無[15]本無離色本無離痛痒思想生死識本無識離諸經法本無諸經法菩薩聞是不恐不懈是為行般若波羅蜜。」

佛語須菩提:「何因菩薩不恐不懈?」

菩提白佛言:「本無故不恐本淨故不懈何以索懈怠本[16][17]所因懈亦復無有薩聞說是不[18]不恐不怖是則為行般若波羅蜜菩薩行是時諸天皆為作禮諸梵天皆為作禮。」

佛語須菩提:「不但諸天諸梵天為菩薩作禮上至阿會亘[19][20]摩那阿會波羅及上至阿迦[21]吒諸天皆為行般若波羅蜜菩薩作禮十方不可復計阿僧祇現在諸悉念行般若波羅蜜菩薩悉共擁護知是行般若波羅蜜菩薩阿惟越致恒邊沙佛剎其中所有人悉使為魔一魔者[22]如恒邊沙悉使為官屬設使爾所魔各各乃爾所官欲共害行般若波羅蜜菩薩不能中道壞不能中道得便菩薩有二事法行般若波羅魔不能中道[23]使[24]便何謂二事一者經法視皆空二者不捨十方人悉護是為二菩薩有二事諸魔不能[25]何謂二事不失本願二者十方諸佛悉護視是為二菩薩行般若波羅蜜時諸天往至菩薩所問訊深經之事諸天讚歎善之:『今作佛不[26]。』當隨是法教立既隨是法教立者諸有困苦者皆得護諸未得[27]者為得自歸為人故作[28]無目者使得黠目隨是般若波羅蜜法教立者十方不可復計阿僧祇現在諸佛悉共擁護行般若波羅蜜者諸佛各各於其剎四部弟子中說是菩薩功德各各讚歎善。」

佛語須菩提:「[29]我今讚歎說羅[30][31]那佛。」

佛復言:「今我剎界中菩薩行般若波羅蜜十方諸佛今亦讚嘆說行般若波羅蜜菩薩亦復如是。」

須菩提白佛言:「諸佛悉讚歎諸菩薩如是耶?」

佛言:「不賜讚歎。」

佛語須菩提有行菩薩道未得阿惟越致者諸佛亦復讚。」

須菩提復問佛:「何等為行菩薩道為佛所讚歎?」

佛語須菩提:「有菩薩隨阿閦佛前世為菩薩時所行及羅麟那[*]那佛前世為菩薩時所行有菩薩隨是教用是故十方諸佛[32]是菩薩

復次須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜諸經法信本無所從生是菩薩尚未得無所從生法樂於中立信[33]法本空是菩薩尚未得阿惟越致信諸經法本無如泥是菩薩尚未得入阿惟越致地隨是法[34]疾得阿惟越致有應是法行者是故十方諸佛共讚歎是菩薩[35]菩薩為度阿羅漢道地[A6]辟支佛道地[36]佛道地若有菩薩應般若波羅蜜行者為諸佛所讚歎知是菩薩不久在阿惟越致道地立

復次須菩提菩薩聞深般若波羅蜜信不狐菩薩作是念:『如佛所說諦無異。』是菩薩却後當復於阿閦佛所聞是般若波羅蜜及餘菩薩所聞亦復爾作是信般若波羅蜜者[37]為在阿惟越致地立若有聞般若波羅蜜信其德甚大不[38]何況菩薩隨般若波羅蜜法教立者隨是法教立者為疾入薩芸若。」

須菩提白佛言:「設離本本無法不得[39]所法有作佛者何所法說有說經者?」

佛言:「如須菩提所言:『設離本本無法不得何所法有作佛亦無有法說經者?』是本無無本何所有於本無中立無[1]有本無有當得佛者亦無有本法有作佛者本無無有說經者亦不可得。」

釋提桓因白佛言:「般若波羅蜜甚深菩薩勤苦行乃自致成佛何以故無有字法無所得在本無中立者亦無有法當作佛者亦無有說經者菩薩聞是不恐不怖不疑不厭。」

須菩提語釋提桓因言:「如釋提桓因所言菩薩勤苦聞深般若波羅蜜信不狐疑不厭。」

須菩提報釋提桓因言:「拘翼諸經法皆空何所有狐疑厭者?」

釋提桓因語須菩提言:「如須菩提所一切為說空事為悉無所著譬如射虛空了無所[2]須菩提所說經亦如是了無所著。」

釋提桓因白佛言:「如我所說為隨佛法教耶為有增減乎?」

佛語釋提桓因:「拘翼如佛所說法教等無異如須菩提所說但說空事須菩提亦不見般若波羅蜜者亦不見行般若波羅蜜者亦不見得佛者亦不見薩芸若亦不見得薩芸若者亦不見怛薩阿竭亦無有得怛薩阿竭者亦不見無所從生亦不見無所從生證得之者亦不見十種力亦無有索十種力者亦不見四無所畏亦不見索四無所畏者[3]法本淨亦無所得須菩提隨無所得教立如是須菩提隨無所得教立者是菩薩為行般若波羅蜜百倍千倍萬倍須菩提菩薩行般若波羅蜜者捨置佛道地眾羅漢辟支佛道地不及是菩薩道地欲為十方天下人[4]當隨佛法教立如是。」

是時忉利天上數千萬天持化作文陀羅華散佛上散已作是說諸天言:「我曹亦當隨法教立。」

時坐中百六十比丘[5]衣服為佛作禮作禮已各各手中有化文陀羅華持是華散佛上已作是說:「我曹亦當隨法教立。」

是時佛笑中出若干色其明至十方佛剎悉為明其明還遶佛三匝從頂上入阿難從坐起[*]衣服為佛作禮長跪問佛:「佛不妄笑既笑當有意。」

佛告阿難:「是百六十比丘及諸天當於是波羅劫中作佛皆同一字字漚辰那拘尼摩佛時比丘僧數各各等壽命亦各各等其壽各十萬歲隨次稍稍作佛作佛時各各盡[6]雨五色華。」[7]

道行般若經卷第八

𮗤
摩訶般若波羅蜜【大】,道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】,摩訶般若波羅蜜道行經【聖】
小【大】,少【元】【明】【聖】
蜜【大】,蜜者【聖】
持【大】,時【宋】【元】【明】
以【大】*,已【聖】*
法【大】,〔-〕【聖】
乃【大】*,及【聖】*
漚惒…羅【大】下同,漚和拘舍羅【聖】下同
不【大】,不能【元】【明】【聖】
蜜【大】,蜜者【聖】
阿【大】,〔-〕【聖】
作【大】,往【元】【明】【聖】
學【大】,學樂學【聖】
作【大】,當作【元】【明】【聖】
當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
怨【大】,恐【宋】【宮】
中【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,忠【大】
中【大】,者【宮】
卷第七終【宋】【元】【明】【宮】
摩訶…道行經【大】,道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】,卷第八首【宋】【元】【明】【宮】
果【大】,〔-〕【聖】
莫【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【聖】
往【CB】【元】【明】,住【大】
狐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
無【大】,是無【元】【明】【聖】
菩【大】,是菩【元】【明】
也【大】*,〔-〕【聖】*
弊【大】,為弊【聖】
者【大】,〔-〕【聖】
喜【大】,善【宋】【元】【明】【聖】
便復得菩薩【大】,得菩薩便【宋】【元】【明】【宮】【聖】
欣【大】*,喜【聖】*
躍【大】*,踊【聖】*
是【大】,爾【聖】
家【大】,家生【聖】
行【大】,行也【聖】
犁【大】下同,黎【聖】下同
輕【大】,輒【元】【明】【聖】
極【大】,極也【元】【明】【聖】
詈【大】,〔-〕【聖】
聽【大】,輒【明】【宮】【聖】
廣【大】,曠【聖】
詈【大】,若【聖】
狀【CB】【磧乙-CB】【元】【明】【聖】,拔【大】(cf. QC014n0006_p0513a08)
考【大】,剋【聖】
心【大】,悉【明】
得【大】,使【聖】
是【大】,是如是若【宋】【元】
羅漢【大】,阿羅漢【宋】【元】【明】
辟支【大】,〔-〕【宮】
事【大】,事也【聖】
學【大】,學也【聖】
卷第七終【聖】
摩訶…道行經【大】*,道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】*,〔-〕【明】*,卷第八首【聖】
第【大】*,之【聖】*
言不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
為【大】,如是學為【聖】
陀【大】,陀地【聖】
諸【大】,諸行諸【聖】
壞【大】,壞也【元】【明】【聖】
者【大】,〔-〕【聖】
度滅【大】,滅度【元】【明】
道【大】,道也【元】【明】【聖】
獸【大】,狩【宋】【宮】
中【大】,中也【元】【明】【聖】
痾歐【大】,瘂傴【元】【明】,瘂歐【聖】
戒【大】,戒也【元】【明】【聖】
問【大】,問也【元】【明】,門也【聖】
人【大】,人也【元】【明】【聖】
上【大】,上也【元】【明】【聖】
滅【大】,威【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,所【聖】
法【大】,法也【聖】
無【大】,無有【聖】
王【大】,王者【聖】
提【大】,提菩薩摩訶薩【元】【明】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【聖】
懈【大】,怠【元】【明】【聖】
不【大】,無【聖】
蜜【大】,蜜諸波羅蜜【元】【明】【聖】
給施【大】,終視【宋】【元】【明】【宮】【聖】
欲【大】,欲得【元】【明】
行【大】,行也【元】【明】【聖】
住【大】,住也【聖】
天上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【元】【明】【聖】
若【大】,若也【聖】
無【大】,不【宋】【元】
是為【大】,為是【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【宮】
壽【大】,壽命【宋】【元】【明】【宮】【聖】
首【大】,首者【元】【明】【聖】
乃【大】,乃及【聖】
佛【大】,佛道【聖】
遠【大】,遠也【元】【明】【聖】
乃【大】,及【宮】
歡欣【大】下同,歡喜【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同
因【大】*,因言【元】【明】【聖】*
科【大】,稱【元】【明】
髮【大】,長【宮】
渧【大】,渧也【元】【明】
斛【大】*,𮗤【聖】*
斗【大】*,升【聖】*
意【大】,發意【元】【明】【聖】
所【大】,有【聖】
甞【大】,常【元】【明】【宮】
常【大】,常得【聖】
佛【大】,〔-〕【聖】
見【大】,見也【元】【明】【聖】
耶得【大】,得也【宋】【元】【明】【宮】【聖】
者【大】,者也【聖】
佛【大】*,佛也【聖】*
今【大】,本【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】,雖知【宋】【元】【明】【宮】
須菩提【大】,菩提【宋】,菩薩【元】【明】
行【大】,行也【元】【明】【聖】
無【大】,無有【聖】
難【大】,難不畏【宋】【元】【明】【宮】【聖】
蜜【大】,蜜也【聖】
觀【大】,親【宮】
所有【大】,有所【聖】
影【大】,量【宋】【宮】
敵【大】*,適【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
所【大】,無所【聖】
近【大】,近也【聖】
剋【大】,刻【宋】【元】【明】【聖】
欣【大】,欣也【聖】
以【大】,以作【聖】
作【大】,〔-〕【聖】
賈【大】,價【聖】
當【大】,常【宋】【元】
生【大】,生也【聖】
照【大】,照也【元】【明】【聖】
諸【大】,於諸【聖】
念【大】,念也【聖】
巔【大】,頂【聖】
嚴【大】,飾也【聖】
琦【大】,奇【聖】
弗【大】,弗羅【聖】
無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】【聖】
行【大】,〔-〕【宋】
勤【大】*,動【聖】*
行【大】*,行也【聖】*
證【大】,證也【聖】
勤【大】,難也【明】【聖】,勤難也【元】
人【大】,人也【聖】
空【大】,空也【聖】
以【大】,故以【元】【明】,故【聖】
知【大】,如【宋】
本無【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
本【大】,〔-〕【聖】
有【大】,有也【宋】【元】【明】【聖】
懈【大】,懈不怠【宋】【元】【明】【聖】
彼【大】,修【宋】【宮】,修波【元】【明】【聖】
波【大】,彼【宋】【宮】
膩【大】,貳【宋】【宮】
化【大】,化作【元】【明】【聖】
使【大】,斷【元】【明】【聖】
便【大】,便也【元】【明】【聖】
動【大】,動也【聖】
久【大】,久也【元】【明】【宮】【聖】
歸【大】,自歸【聖】
舍【大】,會【聖】
若【大】,如【聖】
麟【大】*,隣【聖】*
杖【大】*,跋【元】【明】*,支【聖】*
讚【大】,讚歎【元】【明】【聖】
諸【大】,諸經【聖】
立【大】,立者【聖】
菩薩【大】,是菩薩【聖】
向【大】,正向【聖】
以【大】,已【聖】
小【大】,小也【宋】【元】【明】【宮】【聖】
何【大】,所【聖】
者【大】,〔-〕【聖】
著【大】,著也【聖】
經【大】,諸經【元】【明】【聖】
持【大】,特【宋】【元】【明】【宮】【聖】
整【大】*,正【宋】【宮】【聖】*
世【大】,其世【元】【明】【聖】
(道行…譯)二十八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
劫【CB】【麗-CB】,却【大】(cf. K05n0006_p0736a21) 薜【CB】【麗-CB】,薛【大】(cf. K05n0006_p0736c22) 壞【CB】【麗-CB】,懷【大】(cf. K05n0006_p0738b16) 壞【CB】【麗-CB】,懷【大】(cf. K05n0006_p0738b18) 作【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K05n0006_p0739a18; T08n0225_p0501c07) [-]【CB】,[35]【大】

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