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道行般若經

道行般若經卷第九

[8]摩訶般若波羅蜜累教品第二十五

佛語阿難:「作是立者無有能過菩薩作是立為如佛立作是立無有[9]作師者是為薩芸若立欲作是立者當隨般若波羅蜜教有應是般若波羅蜜行者當知是人從人道中來或從兜術天上來是人或從人道中聞般若波羅蜜或從兜術天上聞或從人道中行從兜術陀天上行何以故佛般泥洹後般若波羅蜜[10]於十方見若於兜術天上見有行是般若波羅蜜若書者諸佛悉視護之是菩薩復轉教人勸樂合偶知是菩薩供養若干[11]不於羅漢辟支佛品中作功德知是菩薩供養若干佛以來學是般若波羅蜜不恐不怖若有受般若波羅蜜若有學若有持若有解中事若有隨知是菩薩如面見佛無是菩薩不止亦不誹謗般若波羅[12]知是菩薩供養若干佛[*]。」

佛語阿難:「[13]有人於佛所作功德持用求羅漢辟支佛會當得佛無[14]若有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當遠離羅漢辟支佛道。」

佛語阿難:「持是般若波羅蜜[15]累汝阿難我為汝所說經捨置般若波羅蜜摩訶[16]漚惒拘舍羅及諸摩訶惟曰羅[17]所說餘經汝所受[A1]令悉[18][19]雖有是其過少耳汝所從佛受般若波羅[*][*]其過甚大不[20]。」

佛語阿難[*]累汝般若波羅蜜受學持法當諦學悉具足受悉念持書字令正無缺[21]過去當來今現在佛經身等無異阿難當作是念般若波羅蜜莫使缺減。』何以故今佛現在慈心佛恩德欲報佛恩具足供養者汝設有慈心於佛者當受持般若波羅蜜當恭敬作禮供養設有是行[22]悉為供養佛報恩[*]汝為恭敬過去當來今現在佛已汝慈孝於恭敬[23]念於佛[24]恭敬於般若波羅[25]慎莫亡失一[26]。」

佛語阿難:「[*]累汝般若波羅蜜以為信若有不欲離於佛離於經離於比丘僧亦不欲離於過去當來今現在佛者不當遠離般若波羅蜜是佛所教。」

佛語阿難:「若有受般若波羅蜜持護是為持過去當來今現在佛教法何以故過去當來今現在佛皆從般若波羅蜜出生菩薩欲得佛道當學六波羅蜜何以故六波羅蜜是諸菩薩摩訶薩[1]。」

佛語阿難:「[*]累汝六波羅蜜六波羅蜜者佛不可盡經法之藏過去當來今現在佛皆從六波羅蜜出生。」

佛語阿難:「日日教人盡一佛境界中人汝悉教令得阿羅漢道雖有是教尚未報佛[2]不如具足為菩薩說般若波羅[3]汝所教人悉使得阿羅此所作功德持戒精進守道雖教乃爾所其福寧多不?」

阿難報佛言:「甚多天中天!」

語阿難:「不如持般若波羅蜜具足為菩薩說雖不能多一日可雖不能一日食時可雖不能食時為說須臾間可其福勝度爾所[4][5]菩薩摩訶薩自於般若波羅蜜念思惟其中事菩薩雖思惟其中事得其功德出眾[*]羅漢辟支佛上去雖思惟其中事會當得阿惟越致設不中道還。」

說般若波羅蜜時四部弟子及諸天阿須倫及鬼神一佛境界中釋迦文佛威神一切悉見阿閦佛及見諸比丘不可計皆阿羅[6]諸菩薩亦無央數[*]後不復見

佛語阿難:「譬如見國中人不復見阿閦佛及諸菩薩阿羅漢諸經法索眼不見亦如是法不見法[7]不念[8]何以故經法無念不見亦無所[9]。」

佛語阿難:「諸經法皆空無所持亦不可念譬如幻師化作人諸經法亦如是無念亦無痛何以故無形故菩薩作是行為行般若波羅蜜作是學為學般若波羅蜜悉欲得六波羅蜜者當學般若波羅蜜作是學在諸學中最尊無有及者倍千倍萬倍是為安十方天[10]作是學者厄苦者悉護視是為隨佛法學是為隨佛教有應[11]學是持手舉一佛境界[12]移著還復他方剎土其處人無有覺知者。」佛語阿難佛從是般若波羅蜜中學成過去當來今現在佛無所罣礙[13]智慧法悉從般若波羅蜜具足成欲得般若波羅蜜限者為欲得虛空[14]何以故般若波羅蜜不可盡十方之事可般若波羅蜜事不可[15]。」

[16]佛告阿難:「般若波羅蜜事不可計不可盡般若波羅蜜本[17]何以故過去不可復計佛悉從其中成就得般若波羅蜜亦不增亦不減甫當來不可復計佛悉從般若波羅蜜成就得佛般若波羅蜜亦不增亦不減十方今現在不可復計佛悉從般若波羅蜜成就得佛般若波羅蜜亦不增亦不減是故般若波羅蜜不可盡空亦不可盡。」[18]

[19]摩訶般若波羅蜜道行經不可盡品第二十六

是時須菩提作是念:「佛所說般若波羅蜜事甚深[20]須菩提當作是問。」

須菩提白佛言般若波羅蜜不可盡譬如虛空亦不可盡薩當何因思惟般若波羅蜜?」

佛語須菩提:「不可盡當作是思惟般若波羅蜜痛痒思想生死識不可盡當作是思惟般若波羅蜜二因緣不可盡當作是思惟般若波羅蜜。」

語須菩提:「菩薩當作是思惟般若波羅蜜薩當作是思惟十二因緣適得其中菩薩初坐樹下時不共法思惟十二因緣是時薩芸若智慧悉具足。」

佛語須菩提:「若有菩薩行般若波羅蜜時思惟十二因緣不可盡作是思惟者出過[21]羅漢辟支佛道去正住佛道薩不作是思惟行般若波羅蜜及思惟十二因緣不可盡設不作是思惟者便中道得[*]辟支佛菩薩不中道還者用思惟[22]般若羅蜜思惟行摩訶漚惒拘舍羅故。」

佛語須菩:「菩薩行般若波羅蜜時思惟[23]十二因緣不可盡作是[*]十二因緣[*]法生者滅者皆有因緣法亦無有作者作是思惟十二因緣行般若波羅蜜時不見色不見痛痒思想生死識不見佛境界無有所因法見佛境是為菩薩行般若波羅蜜若有菩薩行般若波羅蜜當爾時魔大愁毒譬如父母新死[24]愁毒憂思菩薩行般若波羅蜜時魔愁毒如是。」

須菩提白佛言:「一魔愁毒耶餘魔復愁毒乎?」

佛語須菩提:「一佛境界所有魔各各[25]所止處不安菩薩隨般若波羅蜜教時菩薩應行如是者諸天阿須倫鬼神人若非人不能害菩薩若有菩薩欲得佛道者行般若波羅蜜菩薩行般若波羅蜜為行檀波羅蜜具足行尸波羅蜜亦爾行羼提波羅蜜亦爾行惟逮波羅蜜亦爾行禪波羅蜜亦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜具足行漚惒拘舍羅[26]羅蜜菩薩摩訶薩行般若波羅蜜若有魔事起即覺使不至菩薩悉欲得諸漚惒拘舍羅[27]波羅蜜者當行般若波羅蜜當守般若波羅蜜若有菩薩行般若波羅蜜守般若波羅蜜爾時菩薩思惟十方不可計阿僧祇現在諸佛諸佛本行[1]菩薩道悉從般若波羅蜜出生菩薩作是[2]:『如諸佛悉得諸經法我悉當得。』如是菩薩行般若波羅蜜時作是思惟念兩指相彈頃若有菩薩布施具足如恒邊沙不如是菩薩行般若波羅蜜如[3][4]菩薩如是行者[5]住阿惟越致地是菩薩為諸佛所念菩薩終不還餘道會當得佛終不歸三惡道是菩薩未曾離諸佛時行般若波羅蜜菩薩如兩指相彈頃間功德如是何況一日守般若波羅蜜者行當如[6][7]陀訶[8]菩薩[*]陀訶盡菩薩在阿閦佛剎最尊第一。」

[*]摩訶般若波羅蜜道行經隨品[9]二十七

須菩提白佛言:「菩薩何因隨般若波羅蜜教?」

佛語須菩提:「[10]經法無有能壞者菩薩隨般若波羅蜜教當如是虛空不可盡菩薩隨般若波羅蜜教當如是五陰本無形菩薩隨般若波羅蜜教當如是四大本無形菩薩隨般若波羅蜜教當如是沙羅伊檀六事[11]虛空無形菩薩隨般若波羅蜜教當如是發心行佛道無有與等者菩薩隨般若波羅蜜教如是發心行願甚廣大菩薩等心於十方人無有極佛有四事不護各各異端無有極薩隨[12]般若波羅蜜教當如是菩薩為諸天阿須倫鬼神甄陀羅摩睺勒人及非人不可計之覆護菩薩隨般若波羅蜜教當如十方天下人呼為是我所非我所悉斷之菩薩隨般若波羅蜜教當如是虛空之中音[13]無形菩薩隨般若波羅蜜教當如是如大海水不可斗量菩薩隨般若波羅蜜教當如是譬如須彌山巔珍寶各各別異菩薩隨般若波羅蜜教當如是釋梵各自有教薩隨般若波羅蜜教當如是譬如月盛滿姝菩薩[14]般若波羅蜜教當如是譬如日[15]所照悉至菩薩隨般若波羅蜜教當如是諸經法但有字耳無有處所菩薩隨般若波羅蜜教當如是般若波羅蜜本無形但有字菩薩隨般若波羅蜜教當如是般若波羅蜜本無所從生菩薩隨般若波羅蜜教當如般若波羅蜜等無有異菩薩隨般若波羅蜜教當如是幻化及野馬但有名無形菩薩隨般若波羅蜜教當如是地水火風是四事無有極菩薩隨般若波羅蜜教當如是佛身相本無色菩薩隨般若波羅蜜教當如是佛境界各各虛空菩薩隨般若波羅蜜教如是佛諸經本無說無教菩薩隨般若波羅[16]當如是譬如眾鳥飛行空中而無足跡菩薩隨般若波羅蜜教當如是生死根波羅蜜力諸覺禪棄脫三昧定入禪具足悉脫愛臨作佛時乃得行是菩薩隨般若波羅蜜當如是諸經法無有極不可盡菩薩隨般若波羅蜜教當如是諸經法無所從生無所因出菩薩隨般若波羅蜜教當如是臨作佛時諸經法悉具足成菩薩隨般若波羅蜜教當如是泥洹虛空無所有菩薩隨般若波羅蜜教當如是諸經法本無淨適無所因菩薩隨般若波羅蜜教當如是佛所作為變化無有極菩薩隨般若波羅蜜教當如是一切無有索菩薩[17]亦無有得佛[*][18]無央數人菩薩隨般若波羅蜜教當如是諸佛說經法行道如是菩薩隨般若波羅蜜教當如佛所教化等無有異菩薩隨般若波羅蜜當如是。」

佛語[19]須菩提:「若有菩薩行般若波羅蜜時當作是隨當作是念當作是入作是視去離[20]去離貢高去離強梁離非法去離自用去離財富去離僥倖去離世事棄身不惜壽命適無所[21]但念佛所行事安隱菩薩行能如是[22]得佛不久悉得薩芸若功德不久如是輩菩薩不當字[23]菩薩當字為佛何以故今得佛不久故若有菩薩隨般若波羅蜜教甫當來世為得佛字佛在者亦當隨般若波羅蜜教佛般泥洹後亦當隨般若波羅蜜教[24]如是。」

[*]摩訶般若波羅蜜道行經薩陀波倫菩薩[*]二十八

佛語須菩提:「疾欲得佛者索般若波羅蜜如薩陀波倫菩薩於今在上方過六百三十億佛國佛名[25]陀羅耶其國名尼遮揵陀波薩陀波倫菩薩於彼間止。」

須菩提白佛言薩陀波倫菩薩本何因緣索般若波羅蜜?」

語須菩提:「乃往久遠世有菩薩名薩陀波倫為前世施行功德所追[26]本願所成世世作功德所致前世[*]供養數千萬億佛時菩薩臥出天人於夢中語言:『汝當求索大法。』覺起即行求索了[27]其意惆悵不樂欲得見佛欲得聞經索之了不能得亦無有菩薩所行法則用是故甚大愁憂啼哭而行譬如人有過於大王所其財產悉沒入縣官父母及身皆閉在牢獄其人啼哭愁憂不可言薩陀波倫菩薩愁憂啼哭如是時忉利天人來下在虛空中觀見菩薩日日啼哭天人見菩薩至心啼哭天人即於菩薩父母兄弟親屬交友字菩薩為薩陀波倫

是時世有佛名曇[1]竭阿[2]竭羅佛般泥洹[*][3]不聞經亦不見比丘僧時薩陀波倫菩薩於夢中忉利天人語言:『[4]有佛名曇[5][*]竭羅。』

是時菩薩於夢中聞佛名即覺[6]大歡喜踊躍即棄捐[7]入深山中無人之處棄身無所貪慕而大啼哭自念言:『惡所致不見佛不聞經不得菩薩所行法。』

時薩陀波倫菩薩啼哭時便聞虛空中有聲:『善男子可止莫復啼哭有大法名般若波羅蜜若有行者若有守者得佛疾汝當求索是大法汝聞是法若行若守佛所有功德汝悉當得之[8]佛三十二相八十種好汝悉當得之汝悉當持經法教十方天下人。』

薩陀波倫菩薩[9]虛空中[10]:『當何因緣得般若波羅蜜當到何方求索當何等方便得之?』

虛空中聲報菩薩言:『從是[11]行莫得休息汝行時莫念左莫念右莫念前莫念後莫念上莫念莫念行行時莫念恐怖莫念喜莫念食莫念飲莫念坐[12]莫念行道莫念中止莫念莫念怒莫念癡莫念守莫念有所[13]念內莫念外莫念色莫念痛痒思想生死識莫念眼莫念耳莫念鼻莫念口莫念身莫念心意莫念地水火風莫念空莫念人莫念莫念命莫念有空莫念無空莫念行菩薩[14]有經莫念無[15]莫念生天上莫念生世間莫念菩薩善莫念菩薩惡一切所向[16]悉斷[17]無所著從是東行悉斷念已是行不缺者[18]得聞般若波羅蜜不久過去諸佛行菩薩道時索般若波羅蜜如是得般若波羅蜜隨其教者得佛疾作是精進行者當疾得佛。』

薩陀波倫菩薩聞虛空中教聲[19]歡欣當隨天人之教虛空中聲復報言:『失是教。』作是語已便不復聞聲

是時薩陀波倫菩薩聞是教法倍踊躍歡欣隨是教即東心適無所著[20]中道作是念:『去是幾所乃當得[21]般若波羅蜜?』作是念已住復大啼哭

薩陀波倫菩薩作是啼哭時上方虛空[22]作佛[23]中立言:『善哉善哉[24]所索者甚難如汝作是精進者今得般若波羅蜜不。』

薩陀波倫菩薩叉手仰向視化佛身有金[25][26]十億光炎身有三十二相見已大歡欣叉手白化佛言:『願佛為我說經法我從佛聞經聞經已諸佛所有經法我皆欲悉得。』

是時化佛語薩陀波倫菩[27]:『受我所教悉當念持之諸經法本無恐懼本淨無端緒住諸經法一切無所罣礙本端無所因住諸經法本無所因端緒無所說住諸經法無所說教如虛空無形本無端緒如泥洹無有諸經法[28]泥洹無有異無所從生無形諸經法無所從生無形計如幻無形如水中見影諸經法如水中影現如夢中所見等[29]諸經法如夢中所見等無有異佛聲音都盧[30]如是當隨是經法教善男子作是守念從是東行索般若波羅蜜去是[31]二萬里國名揵陀越王治處其國豐熟熾盛富樂人民眾多其城縱廣四百八十里皆以七寶作城其城七重其間皆有七寶[32]上皆有七寶羅縠緹縵以覆城上其間皆有七寶交露[33][34]四城門外皆有戲[35]城有七重池水水中有雜種優鉢蓮花拘文羅[36]那利華須揵提華[37]揵提華皆在池水中生[*]陸地有[38]占匐如是眾華數[39]百種[40]中有眾雜[41]鳥鳧鴈鴛鴦異[*][*]百種池中有七寶之船其人乘船娛樂戲池中城中皆行列五色[42][43]復懸五色[44]復有羅列雜色華蓋城中街巷各各周遍譬若忉利天上帝釋宮殿懸幢幡音樂之聲[*]百種日日不絕譬如忉利天上難檀桓戲[*]其中有音樂之聲快樂不[45]快樂亦[46]如是其城中無有異人皆是菩薩中有成就者中有發意者皆共居其中快樂不可言其中所有服飾玄黃[47]不可復計其國中有菩薩名曇無竭在眾菩薩中最高尊有六百八十萬[48][49]女共相娛樂揵陀越國中諸菩薩常共恭敬曇無為於國中央施高座隨次轉下施座中有黃金座白銀座[1]璃座水精座[2][3]色文繡綩綖座間皆散雜種香華座上皆施雜寶交露之蓋中外周匝皆燒名香曇無竭菩薩常於高座上為諸菩薩說般若波羅蜜中有聽者中有書者中有學者中有諷者有守者汝從是去到揵陀越國曇無竭菩薩自當為汝說般若波羅蜜當為汝作師教何以故前數千億世常為汝作師是汝本發意時師汝往至師所時若見若聞莫得說其短亦莫念其短汝設見慎莫疑慎莫[4]何以故汝未曉漚惒拘舍[5]當諦覺魔事男子慎莫隨魔教莫用師在深宮尊貴[6][7]當如敬佛無有異當用經法故莫念財利貪意心念所有者當施與師當樂好恭敬於作是行不缺者[8]得聞[9]若波羅蜜不。』

爾時薩陀波倫菩薩從化佛聞是教即踊躍歡欣用歡欣踊躍故即得見十方諸佛三昧爾時十方諸佛皆讚歎言:『善哉善哉善男子我曹本為菩薩時用精進故得聞般若波羅[10]便成就得薩芸若亦復當得三十二相十種好十種力四無所畏四事不護十八事不共我曹爾時亦復得是三昧爾時諸佛亦復讚歎我曹如是汝行亦當復如我曹作是行者菩薩所有功德汝悉當具足得之。』

[11]陀波倫菩薩從三昧覺作是念:『諸佛本從何所來去至何所?』作是思惟已便復舉聲大哭復作是念:『諸佛教我至曇無竭菩薩所。』薩陀波倫菩薩便從是去中道得一國國名魔所樂國薩陀波倫菩薩便於城外園中止宿自念:『[12]實難得何況乃聞耶我當供養盡力於師今我一身加復[13]亦無有珍琦好物及華香持用供養於師如我無所有者[14]且自賣持用供養於師。』作是念已即入城[15]街里[16]:『誰欲買我者?』

時魔在城外戲與五萬[17]女共遊戲[18]見菩薩聞自衒賣聲魔即自念言:『是薩陀波倫菩薩自賣身欲供養曇無竭菩薩持用索佛是人當出我境界[19]眾多今我且壞[20]令一國中男女[21]不見其形不聞其聲。』

是時薩陀波倫菩薩賣身不便自宛轉臥地啼哭大呼:『欲自賣身持用供養於師了無有買者。』

是時釋提桓因遙於天上見薩陀波倫菩薩精進乃爾自念言:『當下試之知為至誠索佛不但[22]。』是時釋提桓因來下化作婆羅門問薩陀波倫[23]:『男子何其勤苦乃爾乎用何等故宛轉啼哭?』

薩陀波倫菩薩報言:『不須問。』

道人婆羅門如是問至三:『所欲勅使願相語我欲相佐助。』

陀波倫菩薩報言:『道人欲知者我自賣身供養於師故。』

婆羅門語薩陀波倫菩薩:『卿欲供養於師故。』

婆羅門語薩陀波倫菩[24]:『善男今我欲大祠欲得人血欲得人肉欲得人欲得人心卿設能與我者我益與卿財。』

陀波倫菩薩大歡欣報言:『願相與。』

薩陀波倫菩薩即取刀自刺兩臂血大出持與之復割兩髀裏肉持與之復自破骨持髓與之適復欲自刺胸時樓觀上有長者女遙見之傷愍哀之時長者女與諸伎人[*]女五百人相隨來至薩陀波倫菩薩所問言:『善男子年尚幼端正如是何以故自割截其身體?』

薩陀波倫菩薩報女言:『我欲供養於師故用是故血出肉[A2]髓欲賣[25]供養於師。』

是時長者女問薩陀波倫菩薩言:『設供養於師者能得何等福師名為誰在何方止?』

薩陀波倫菩薩報女言:『師在東方師名曇無竭當為我說般若波羅蜜我聞者當行守之當用疾得佛我身當得三十二相八十種好十種力[26]四事無所畏十八事不共當得法輪轉度脫十方天下人。』

是時長者女語薩陀波倫菩薩:『如善男子所言天上天下無有比汝莫自困苦乃爾我自與汝金銀珍寶琦物我自與五百[27]女相隨行我亦欲自供養曇無竭菩薩復欲聞經。』

是時婆羅門語薩陀波倫菩薩言:『善哉善哉善男子如是精進難及欲知我不善男子我是天[28]釋提桓因[29]相試欲求索何等願我悉與卿。』

薩陀波倫菩薩[A3][*][30]:『欲哀我者使我身體平復如故。』菩薩身體即平復如故釋提桓因即自去

[31]時長者女語薩陀波倫菩薩言:『共歸至我父母所索金銀珍寶琦物[32]父母去。』陀波倫菩薩即隨至父母舍

女歸[*]具為父母說是事父母即報女言:『[33]所說甚快難得我亦復欲與汝[34]自惟年老不能自汝所欲得便自說。』

女言:『我欲得金銀珍寶琦物。』

父母言:『[35]自恣取之。』

女便自取金銀雜寶珍琦好物[36]搗栴檀名香及餘雜碎諸寶蜜香甚[1]以五百乘車載自重五百侍女自副是時五百侍女皆行報長者女父母:『侍貴女隨菩薩行。』報已即相隨俱行

是時薩陀波倫菩薩與五百女人輩[2][3]而去遙見[4]陀越國有幢幡譬如忉利天上懸幢遙聞犍陀越國音樂之聲復遙見揵陀越城上皆有七寶緹縵七重其下有七寶交[5]七重一重[6]者皆懸[7]城外周匝[8]七寶樹七重城外皆有戲[*][9]男子女人戲娛樂其中——中有乘車伎自樂者中有步行伎自樂者——香風四[10]分布四出無不聞者如天香用是故名為揵陀越國

是時薩陀波倫菩薩及五百女人皆遙見如是見已皆大歡欣踊躍自念言:『我曹義不可於車上載下步入國耳。』

薩陀波倫菩薩及五百女人從西城門入薩陀波倫菩薩入城門裏遙見高臺[11]文刻鏤金銀塗錯五色玄黃光耀炳然臺四面四角皆反羽向陽懸鈴旗幡樂相和遙見已問城中出人:『是何等臺交露七寶服飾姝好乃爾?』

其人報薩陀波倫菩薩:『賢者不知耶是中有菩薩[12]曇無竭人中最高尊無不供養作禮者是菩薩用般若波羅蜜故作是臺其中有七寶之[13]以紫磨黃金為素書般若波羅蜜在其[14][15]有若干百種雜名香曇無竭菩薩日日供養持雜華名香然燈懸幢幡華蓋雜寶若干百種音樂持用供養般若波羅蜜餘菩薩供養般若波羅蜜亦復如是忉利天人晝夜各各持文陀羅華摩訶文陀羅華供養般若波羅蜜如是。』

薩陀波倫菩薩及五百女人聞是大歡欣踊躍無極俱往至般若波羅蜜[16]持雜華[17]香散般若波羅蜜上持金[A4]織成雜衣中有持衣散上者中有持衣作[18]中有持衣[19]壁者中有持衣布[20]是時薩陀波倫菩薩及五百女人供養般若波羅蜜已便行至曇無竭菩薩高座大會所相去不遠遙見曇無竭菩薩在高座上坐為人幼顏貌姝好光耀明照為數千巨億人中說般若波羅蜜

薩陀波倫菩薩及五百女人曇無竭菩薩已皆大歡欣踊躍持雜種華[21]散曇無竭菩薩上復持若干種寶散其上持數百種雜色珍寶衣以上菩薩為曇無竭菩薩作禮遶八百匝已作是言:『我曹亦當復逮得尊經亦當復如是。』

爾時曇無竭菩薩持深經好語語薩陀波倫菩薩及五百女人言:『多賀來到得無疲倦所勅使所欲得者莫自疑難我是度人之師適無所愛惜。』

薩陀波倫菩薩白曇無竭菩薩:『我本索般若波羅蜜時於空閑山中大啼於上虛空中有化佛身有三十二相紫磨金色身有[22]億光耀炎出是時化佛嗟嘆我:「善哉善哉人索般若波羅蜜當如是也。」便語我言:「去是東出二萬餘里其國名揵陀越廣縱四百八十里珍寶交露服飾譬如忉利天上殿舍有菩薩名曇無竭於人中最尊反覆教人汝往至彼間當得聞般若波羅蜜前世數千巨億萬世常為汝作師是汝本發意時師。」是時聞師名聲大歡欣踊躍不能自用歡欣踊躍故即得悉見十方諸佛三昧是時諸佛悉[23]讚歎我言:「[24]善哉索般若波羅蜜當如是我曹本索佛時索般若波羅蜜如是得般若波羅蜜者自致[25]成佛如是。」佛為我說經已便不復見我自念言:「佛從何所來去至何所?」持是事[26]願為我解之為從何所來去至何所?』

爾時曇無竭菩薩報:『賢者善聽。』

薩陀波倫菩薩報言:『當善聽。』

曇無竭菩薩報言:『空本無所從來去亦無所佛亦如是無想本無所從來去亦無所至佛亦如是無處所本無所從來去亦無所至佛亦如是無所從生本無所從來去亦無所佛亦如是無形本無所從來去亦無所至佛亦如是幻本無所從來去亦無所至佛亦如是野馬本無所從來去亦無所至佛亦如夢中人本無所從來去亦無所至佛亦如泥洹本無所從來去亦無所至佛亦如是想像本無所從來去亦無所至佛亦如是有生無有長本無所從來去亦無所至欲知佛亦如是無所適本無所從來去亦無所至欲知佛亦如是虛空本無所從來去亦無所欲知佛亦如是[27]本無所從來去亦無所至欲知佛亦如是本端本無所從來去亦無所至欲知佛亦如是。』

爾時薩陀波倫菩薩聞佛深事法如是比不可計不可念不可此大法如是爾時即於坐上得六萬三昧何等為三昧門無處所三昧無恐懼衣毛不起三昧脫諸魔中不恐懼三昧脫於愛欲之本三昧脫出格戰離患三昧不可計向入三昧[1]大海水不可量多慧所入三昧[2]須彌山功德莊飾三昧五陰六衰無形觀三昧入諸佛界三昧悉見諸佛三昧菩薩守道三昧諸經法本無形[3]說三昧珍寶莊飾三昧悉學珍寶[4]三昧悉念諸佛三昧薩上高三昧真阿惟越致及法輪為轉三昧[5]佛功德三昧無瑕穢悉及淨三昧所聞眾事如大海三昧無所護無有過三昧樂經音[6]三昧經法章顯[7]幡三昧怛薩阿竭身無形入三昧諸經法無形遍視三昧菩薩[8]三昧怛薩[9]竭目[10]三昧照明諸[11]界佛界所願具足三昧解十方人難三昧成佛莊嚴三昧種種雜華異色三昧多珍寶三昧法輪常轉三昧諸音聲遠聞入要三昧入十方人[12]三昧諸三界悉遍至三昧成諸功德三昧無有能過六波羅蜜三昧菩薩坐樹下時壞餘外道羅網三昧怛薩阿竭現飛三昧不可復計功德度[13]莊嚴三昧諸珍寶智慧功德三昧薩芸若地三昧悉淨因三昧遍照三昧悉入十方人生死之根智慧出中三昧過去當來今現在悉等三昧如是比等薩陀波倫菩薩得六萬三昧門如是爾時曇無竭菩薩起入[14]

道行[15]般若卷第九

摩訶般若波羅蜜【大】,道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】,摩訶般若波羅蜜道行經【聖】,〔-〕【明】
為【大】,能為【聖】
若【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【元】【明】【聖】*
蜜【大】,蜜也【元】【明】【聖】
雖【大】,若【元】【明】【聖】
異【大】,有異【聖】
囑【大】*,屬【聖】*
漚惒拘舍羅【大】下同,漚和拘舍羅【聖】下同
每【大】,母【宋】【宮】
散【大】*,放【宋】【元】【明】【宮】*,收【聖】*
亡【大】*,忘【聖】*
小【大】,小也【聖】
減【大】,減也【聖】
悉為【大】,為悉【聖】
思【大】,恩【宋】【宮】
如【大】,知【宋】
蜜【大】,蜜也【元】【明】【聖】
句【大】,句也【元】【明】【聖】
母【大】,母也【元】【明】【聖】
恩【大】,恩也【聖】
蜜【大】,蜜也【聖】
阿【大】*,〔-〕【聖】*
漢【大】,漢也【元】【明】【聖】
漢【大】,漢也【聖】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
法【大】,法法【宮】
益【大】,益也【聖】
下【大】,下人【宋】【元】【明】【聖】
學是【大】,是學【宋】【元】【明】【宮】【聖】
(移著…以)九字【大】,復著【宋】【元】【明】【宮】
諸【CB】【元】【明】,指【大】
限【大】,限也【宋】【元】【明】【宮】【聖】
計【大】,計也【元】【明】【聖】
佛告阿難【大】,阿難白佛言何以故般若波羅蜜事不可計佛告阿難【宋】【元】【明】【聖】
淨【大】,淨故【聖】
卷第八終【宋】【元】【明】【宮】【聖】
摩訶…道行經【大】*,道行般若波羅蜜經【宋】【元】*,〔-〕【明】*,卷第九首【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是【大】,是時【聖】
羅漢【大】*,阿羅漢【聖】*
般若【大】,行般若【明】
視【大】*,觀【元】【明】*
哭【大】,泣【聖】
其【大】,〔-〕【聖】
波【大】,諸波【宋】【元】【明】【宮】【聖】
波羅【大】,〔-〕【聖】
菩薩道【大】,〔-〕【宮】
念【大】,念念【宋】【元】【宮】
彈【大】,河【聖】
指【大】,指相彈【聖】
為【大】,亦為【明】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【宮】
揵【大】*,乾【聖】*
盡【大】,晝【聖】
第【大】*,之【聖】*
諸【大】,諸餘【宋】【元】【宮】,諸緒【聖】
大【大】,本【宋】【元】【明】【宮】【聖】
道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
響【大】,嚮【聖】
隨【大】,〔-〕【聖】
明【大】,月【聖】
教【大】,無教【宮】
過【大】*,〔-〕【聖】*
脫【大】,過脫【聖】
須菩提【大】,須菩提言【聖】
諛【大】,諭【宮】
慕【大】,貪慕【聖】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】,為菩薩【明】【聖】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】下同,乾【聖】下同
逮【大】,還【宮】
不【大】,不能【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無【大】,摩【宋】【元】【宮】【聖】
祝【大】*,呪【聖】*
甚【大】,其【宮】
世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
無【大】,摩【宮】【聖】
即【大】,〔-〕【明】
家【大】,家室【元】【明】【聖】
得【大】,〔-〕【明】
問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
聲【大】,聲言【聖】
東【大】,東方【明】
(莫念…癡)十七字【大】,〔-〕【元】
得【大】,得莫念無所得【元】【明】【聖】
念【大】,作【聖】
經【大】,經莫念無空莫念行菩薩道莫念有經莫念無經【元】
念【大】,〔-〕【宮】
遍【大】,適【明】,過【聖】
令【大】,念【聖】
歡欣【大】下同,歡喜【宋】【元】【明】【聖】下同
中道【大】,道中【明】【聖】
般若【大】,是般若【明】
中【大】,中有【聖】
空【大】,虛空【聖】
若【大】,汝【聖】
身【大】,〔-〕【聖】
放【大】,於【宮】
薩【大】,薩言【聖】
如【大】,亦如【明】
有【大】,〔-〕【聖】
見【大】,現【聖】
間【大】,聞【聖】
琦【大】,奇【聖】
間【大】*,其間【明】*
垂【大】,重【宋】【宮】
盧【大】*,廬【元】【明】【聖】*
不【大】,分【明】
願【大】,須【元】【明】
占匐【大】,薝蔔【明】,占蔔【宮】
千【大】*,十【元】【明】【宮】【聖】*
池【大】,地【聖】
琦【大】*,奇【明】【聖】*
幢幡【大】,幡幢【宋】【宮】
幡【大】,〔-〕【元】【明】
幢【大】,〔-〕【元】【明】
城【大】,城中【聖】
復【大】,〔-〕【聖】
琦【大】下同,奇【聖】下同
夫【大】,天【明】
采【大】,婇【宋】【元】【明】【宮】,綵【聖】
琉【大】,瑠【明】
座【大】,座上【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有【大】,布【明】【宮】【聖】
怠【大】,懈怠【明】【聖】
羅【大】,羅故【聖】
教【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【聖】
敬【大】,敬師【元】【明】
今【大】,令【明】
般【大】,深般【聖】
蜜【大】,蜜得聞般若波羅蜜【明】,蜜得般若波羅蜜【聖】
薩【大】,爾時薩【聖】
經【大】,經法【元】【明】【聖】
貧【大】,貪【聖】
請【大】,謂【明】
街里【大】,〔-〕【明】
衒【大】,自衒【宋】【元】【明】【宮】【聖】
婇【大】*,綵【聖】*
遙【大】,魔遙【明】
脫【大】,勝【聖】
乎【大】,于【宮】【聖】
當【大】,皆【明】【聖】
諛【大】,諭【宋】【元】【宮】【聖】
言【大】,菩薩言【聖】
薩【大】,薩言【明】【聖】
欲【大】,用【聖】
事【大】,〔-〕【聖】
婇【大】,侍【聖】
王【大】*,主【宮】*
故【大】,故束【聖】
釋【大】,釋提桓因【明】【聖】
是【大】,〔-〕【聖】
報【大】,辭【元】【明】
汝【大】,如汝【元】【明】
共【大】,俱【聖】
女【大】,汝【元】【明】
盛【大】,成【宋】【元】【明】【聖】
多【大】,眾多【宋】【元】【明】【宮】【聖】
稍【大】,稍稍【元】【明】【聖】
導【大】,道【聖】
犍【大】下同,揵【宋】【元】【明】,乾【聖】下同
露【大】,露帳【明】
間【大】,問【宮】
鈴【大】,寶鈴【明】
遶【大】,圍遶城【宋】【元】【明】,遶城【聖】
男子女人【大】,男女【宋】【元】【明】【宮】【聖】
散【大】,〔-〕【宮】
雕【大】,彫【聖】
名【大】,名為【聖】
函【大】,匣【宮】
中【大】,〔-〕【聖】
匣【大】,函【明】,函中【聖】
臺【大】,座【宮】,〔-〕【聖】
雜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
織【大】,拭【元】【明】,幟【宮】
榻【大】,搭【元】【明】,褡【宮】
施【大】,地【明】
香【大】,雜種香【聖】
千【大】,十【宋】【元】【明】【宮】
讚歎【大】,嗟嘆【聖】
善【大】,善男子善【聖】
得【大】,〔-〕【聖】
師【大】,白【明】
果【大】,界【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,如若【聖】
在【大】,莊嚴【明】;莊【宮】
見【大】,現【聖】
入【大】,所入【聖】
莊【大】,莊嚴【明】
遍【大】,遍至【元】【明】【聖】
其【大】,旗【元】【明】【聖】
印【大】,印封【元】【明】【聖】
阿【大】,訶【元】
見【大】,視【明】
境界佛界【大】,佛境界【明】
本【大】,本無【聖】
莊嚴【大】,嚴莊【聖】
宮【大】,宮中【元】【明】【聖】
般若【大】,般若波羅蜜【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】
設【CB】【麗-CB】,說【大】(cf. K05n0006_p0742c09) 出【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K05n0006_p0748b15) 報【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K05n0006_p0748c10) 縷【CB】【麗-CB】,鏤【大】(cf. K05n0006_p0749b14)

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