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道行般若經

[16]道行般若[*]卷第十

[18]摩訶般若波羅蜜曇無竭菩薩品第二十九

是時薩陀波倫菩薩安隱從三昧覺起并與五百女人共至曇無竭宮門外門外立自念言今我用經[19]起來師入在內我義不可臥可坐須我師來出上高座說般若波羅蜜乃坐耳。』及五百女人亦皆効薩陀波倫菩薩

是時曇無竭菩薩適教殿中諸女說經道沐浴澡洗已更著新衣上般若波羅蜜之臺坐思惟種種三昧悉入如是七歲不動不

是時薩陀波倫菩薩及五百女人亦復常經行七歲不坐不臥七歲已後天人於上虛空中語之言:『却後七日曇無竭菩薩當從三昧。』

是時薩陀波倫菩薩聞天人語聲[20]念言今我當為師施座掃灑令淨。』薩陀波倫菩薩及五百女人共到說經處[21]已特為曇無竭菩薩施高座時五百女人各各自取著身衣布著座上

[22]時弊魔自念言:『[23]有是[*]見是[24]薩陀波倫菩薩為曇無竭菩薩施高座[25]用恭敬[26]佛道精進勇健無有休得道者出我界度脫人不可計今我且中道壞[27]。』

是時弊魔悉壞諸菩薩所坐座皆令曲戾雨沙礫石荊[28]枯骨

是時薩陀波倫菩薩及五百女人見座曲戾污泥不淨自念言今曇無竭菩薩當坐說經及諸弟子皆當來今我曹當更掃除整頓坐席。』即共掃除整頓諸座已自念言:『今地大有土塵[29]師及諸菩薩當共灑之。』[30]行索水不能得以故弊魔所作自念言:『今我曹索水了不能當自取身血灑之耳。』

是時薩陀波倫菩薩及五百女人各自取刀處處刺身出血持用灑用慈孝於經法故

是時釋提桓因自念言世間乃有是人耶精進恭敬慈孝經師故。』時釋提桓因到薩陀波倫菩薩所[31]歎言:『善哉賢者精進誠難及用精進慈孝於師今聞般若波羅蜜不復[32]賢者他所勅使願相語有是曹人者我曹悉當護之所欲得者悉當與之。』

是時薩陀波倫菩薩言:『我欲所得者釋提桓因自當知之。』

是時釋提桓因即化地悉使作[33]其上有金沙釋提桓因使薩陀波倫菩薩及五百女人身體完健平[34]如故於坐四面化作[*]璃池水周匝池邊皆有珍寶欄楯及七寶池陛俠陛兩邊[35]寶之樹若干百種羅列姝好

是時薩陀波倫菩薩及五百女人為諸菩薩儲水[36]文陀羅曼殊顏華摩訶曼殊顏華都雨種種華四千石釋提桓因持用與薩陀波倫菩薩之言:『持是華供養般若波羅蜜及散曇無竭菩薩及諸菩薩上及天衣五百領曇無竭在座上坐持是上之。』薩陀波倫菩薩即悉受之便為[37]

是時曇無竭菩薩七歲以後三昧覺起到高座[38]并與四萬億菩薩共坐有於前坐者甚眾多是時薩陀波倫菩薩及五百女人俱皆散華并持栴檀搗香蜜搗香雜碎珍寶都持散曇無竭菩薩及諸菩薩上前持頭面著足已遶三匝却住以微意視曇無竭菩薩

是時曇無竭菩薩都大會[1]方四十里滿其中人是時曇無竭菩薩四向視諸來會者薩陀波倫菩薩及五百女人用欲得經法故即為薩陀波倫菩薩說般若波羅蜜:『善男子且聽諸經法悉等般若波羅蜜亦悉等如是諸經法本端不可計如是怛薩阿竭智慧無所罣礙般若波羅蜜亦無所罣礙如譬如幻人無形般若波羅蜜亦無形如是譬如風無所罣礙般若波羅蜜亦無[2]罣礙[*]如是本端不可計般若波羅蜜亦不可計如是一切我所悉斷[3]般若波羅蜜亦本無如是譬如夢中與女人通視之本無般若波羅蜜亦本無如是所名本無般若波羅蜜亦本無如是阿羅漢泥洹空無所生般若波羅蜜亦空無所生如是怛薩阿竭般泥洹本等無有異般若波羅蜜亦本等無有異如是譬如然[4]火即時滅之本無所從來去亦無所至般若波羅蜜本無[5]去亦無所至如譬如夢中見須彌山本無般若波羅蜜亦本無如是譬如佛現[6]般若波羅蜜現無所有如是前於愛欲中相娛樂計之無所有若波羅蜜計之亦無所有如是人名及聲無所有怛薩阿竭亦無所有於前見者念所作因見般若波羅蜜念所作本無[7]所有如是如幻師化作[8]本無所有般若波羅蜜亦本無所有如是譬如虛空適無所住般若波羅蜜亦適無所住如是譬如幻師學無所不至般若波羅蜜亦無所不至如是過去當來現在亦不可[9]為一般若波羅蜜無過[10]當作是知名本無形字[11]無有般若波羅蜜亦無所不至亦無所不入亦無所至亦無所何以故般若波羅蜜空無所有故譬如虛無所不至無所不入亦無所至亦無所入何以故空本無色般若波羅蜜如是般若波羅蜜如是般若波羅蜜者亦入於地亦入於亦入於火亦入於風亦入於空亦入於亦入於此亦入於色亦入於痛痒亦入於思想亦入於生死亦入於識亦入於人亦入於壽命亦入於生亦入於有德亦入於無德亦入於欲亦入於不欲亦入於有亦入於無亦入於[12]亦入於無[*]亦入於願中亦入於無願中亦入於[13]生中亦入於不生中亦入於日月亦入於星宿亦入於阿須倫入於龍亦入於鬼神亦入於[14]陀羅亦入於迦留勒亦入於甄陀羅亦入於摩睺勒入於羅剎亦入於鳩垣亦入於薜荔亦入於[15]亦入於泥[16]亦入於蜎飛亦入於蠕亦入於蚑行亦入於喘息亦入於貧賤入於富貴亦入[17]賢者亦入於仙人亦入於須陀洹亦入於斯陀含亦入於阿那含入於阿羅漢亦入於辟支佛亦入於菩薩入於佛亦入於泥洹亦入於四意[18]亦入於四意斷亦入於五根亦入於五力亦入於七覺意亦入於八道亦入於有智亦入於無亦入於十種力亦入於四無所畏亦入於佛經亦入於世間經亦入於巫祝亦入於不巫祝亦入於宿命亦入於所[19]亦入於展轉生死中亦入於勤苦亦入於不勤苦亦入於自在亦入於不自在亦入於度脫亦入於不度脫亦入於好中亦入於不好中亦入於善中亦入於不善中亦入於𭶑亦入於不𭶑亦入於明中亦入於不明中亦入於過亦入於當來亦入於今現在亦入於可見亦入於不可見亦入於教亦入於[20]亦入於有亦入於無所有亦入於一切有形亦入於一切無形。』」

佛語須菩提:「如是比曇無竭菩薩為薩陀波倫菩薩說般若波羅蜜所入處[21]說晝夜七日是時人聽經呼如飯時頃何以故曇無竭菩薩力恩是時薩陀波倫菩薩聞說般若波羅蜜[22]歡欣踊躍及五百女人共持天衣及八百石雜寶供養上曇無竭菩薩釋提桓因持天摩訶文陀羅華散曇無竭菩薩上散諸菩薩上持用增益功德是時一佛境界中一切樹木——藥樹果樹諸雜寶樹——[23]曲躬為曇無竭菩薩作禮天雨蜜香之華其華之香聞一佛界中一切人聞此華之香各各遙見曇無竭菩薩在高[24]說經并復見薩陀波倫菩薩及五百女人一切人心皆柔弱歡欣[25]為曇無竭菩薩作禮其國中悉震動時數千巨億萬人悉得無央數經法不可復計菩薩皆得阿惟越致

長者女及五百女人白薩陀波倫菩薩言:『我曹輩願為師作婢持身命自歸願為師給使共持五百乘車珍寶所有以上師何以故今師為我故甚勤苦我曹持師以當佛無有異我曹蒙大恩乃得聞尊經好語既聞經已無有狐疑大[1]今我曹持身為師給使如是數千億萬劫尚未能報須臾之恩用得聞尊經故。』

是時薩陀波倫菩薩悉受五百女人及五百乘車珍寶既受用道德故既受已薩陀波倫菩薩欲持上師白曇無竭菩薩言:『願持身自上及五百女人五百乘車珍寶以上大師哀我曹輩當受之當使我曹得功德。』

是時曇無竭菩薩欲使薩陀波倫菩薩成其功德故悉受五百女人及五百乘車珍寶既受已復持反遺薩陀波倫菩薩即自言:『持五百女人為汝給使及五百乘車珍寶。』

是時忉利天上諸天人各而嗟嘆言:『善哉善哉薩陀波倫菩薩所有者悉施與師是意難得。』是時數千巨億天人共來到曇無竭菩薩所聽經

是時薩陀波倫菩薩大歡欣踊躍即於坐上得六萬三昧門何等為三昧門願樂三昧威儀三昧[2]三昧月盛滿三昧日光[3]三昧怛薩阿竭行三昧悉念佛三昧菩薩所生三昧樂智慧三昧度脫堅住三昧諸境界中無所住三昧國土種種嚴入三昧怛薩阿竭相無相入三十方人無形印封三昧怛薩阿竭出[4]無所畏樂三昧棄捐珍寶三昧怛薩阿竭力莊嚴三昧諸經法悉明樂三昧說無所從來解事三昧淨如梵人三昧過去當來今現在悉等入三昧[5]當來端無所住三昧嚴佛藏三昧佛音聲響悉成三昧如是三昧得六萬門

薩陀波倫菩薩從三昧覺得智慧悉入諸菩薩經法中薩陀波倫菩薩白曇無竭菩薩言:『師願說佛音聲當何以知之?』

無竭菩薩語薩陀波倫菩薩言:『賢者明聽如箜篌不以一事成[6]有柱有絃有人搖手鼓之其音調好自在欲作何等曲賢者欲知佛音聲亦如是菩薩有本初發意世世行作功德世世教授世世問佛事合會是事乃成佛身佛音聲亦如是其法皆從因緣起不可從菩薩行得亦不可離菩薩行得亦不可從佛身得亦不可離佛身得賢者欲知佛身音聲共合會是事乃得佛耳復次賢者如工吹長簫師其音調好與歌相入簫者以竹為本有人工吹合會是事其聲乃悲成怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛身不以一事不以二事成以若干百千事若世世作功德本願所亦復世世教人用是故成佛身相及諸好悉見如是譬如佛般泥洹後有人作佛形[7]人見佛形像無不跪拜供養者其像端正[8]如佛無有異人見莫不稱歎莫不持華香繒綵供養者賢者呼佛神在像中耶?』

薩陀波倫菩薩報言:『不在[9]所以作佛像者但欲使人得其福耳不用一事成佛像亦不用二事有金有𭶑若有見佛時人佛般泥洹後念佛故作像欲使世間[10]供養得其福。』

陀波倫菩薩報師言:『用佛般泥洹後故作像。』

曇無竭菩薩報言:『如賢者所言成佛身亦如是不用一事亦不用二事用數千萬事菩薩之行有本索佛時人若有常見佛作功用是故成佛身智慧變化飛行及成諸相成佛如是

「『賢者復聽譬如鼓不用一事用二事成有師有革有桴有人擊之其聲乃賢者欲知佛不用一事二事用若干[11][12]事乃成之有初發意有六波羅蜜行曉知本本無無所從生之事坐於樹下降伏於魔諸經法悉曉知如幻無有異用是故成佛身

「『賢者復聽譬如畫師有壁[13]有工師有筆合會是事乃成畫人欲知佛身不用一[14]用數百千事菩薩有本行[15]布施持戒不犯十事常隨善師常等心念十方人無有能壞世世見佛聞菩薩行事堅持不忘世世不[16]諂常行至誠賢者欲知成佛身如是

「『賢者復聽譬如阿迦[17]吒天上天人所止觀殿[18]耀悉照天上端正姝好如天上殿舍亦不自亦無有持來者亦無有作者本無所從來去亦無所至因緣所生其天人本作功德所用於此間布施故得生其上在殿舍中解用是故其人得宮觀賢者欲知佛身因緣[19]用世間人欲得見佛故其人前世有功其人遠離八惡處生其人黠慧信於佛者欲知成佛身本無所從來去亦無所至有作者亦無有持來者本無有形亦無所著如阿迦[*]吒天上宮殿佛所以現身者欲度脫世間人故

「『賢者復聽譬如山中響聲不用一事亦不用二事所能成有山有人有呼有耳合會是事乃成響聲賢者欲知成佛身是無有形亦無有著因緣所生世世解空行空一切[20]生死無死生為因緣佛智悉曉本無死生本亦無般泥洹者佛作是現世間是說賢者欲知佛身如是

「『賢者復聽譬如幻師化作一人端正姝好譬如遮迦越羅無有[1]眾人聞之無不歡欣人有從索金銀珍寶者皆悉與之有所愛重被服人索者悉與之王在眾人中[2]起行步皆安[3]人有見者莫不恭敬作禮者幻人不用一事二事有幻[4]有聚會人隨人所喜各化現有黠者同知是為化人作是現[5]無所從來去亦無所至知之本空化所作黠者恭敬作禮不著賢者欲知成佛身[6]因緣所作用數百千事乃共合成有菩薩之行有功德有勸助德令十方人使安隱具足菩薩願者欲知成佛身者如是賢者欲知佛為人故布經無數授與人各各使行禪三昧思惟分為人說經各各使學如是諸天人民聞之莫不歡欣中有自貢高者中有不知慚者有婬亂者中有慳貪者[7]強梁者中有自用者中有喜鬪者中有不用諫者中有為婬怒癡所覆者中有行惡不可計者佛在眾人中央端正姝好坐起行步安隱佛眾惡已盡但有諸德佛皆使人得安隱佛亦自行佛事[8]佛本自空無所著如幻人所作菩薩現身如是端正姝好雖見之不著亦無諸想之意知之[9]所有恭敬作禮供養無極賢者欲知過去當來今現在諸佛皆從數千萬事各各有因緣而生菩薩當作是念當作是習當作是守菩薩作是行得佛疾。』

是時曇無竭菩薩說佛身時四萬八千菩薩即解得盡信之行百億菩薩悉得諸陀隣尼法二百億菩薩得無所罣礙問皆能報四百億菩薩皆得阿惟越致菩薩[10]億菩薩皆得阿闍浮行住法是時天文陀羅華摩訶文陀羅華雨散曇無竭菩薩及諸菩薩上曇無竭菩薩持威神盧一佛之界諸有[11]樂皆自作聲數千萬天人從空中散天衣雨曇無竭菩薩及諸菩薩上諸天於空中作音樂共樂曇無竭菩薩諸天衣皆行列覆一佛界中天燒蜜香遍至其分散亦悉遍至一佛界中地悉[12]諸菩薩悉見十方無央數佛是時諸佛[13]遙讚歎曇無竭菩薩言:『善哉善哉!』

是時諸佛授薩陀波倫菩[14]:『當作佛時汝却後當來世作佛名迦摩迦提陀頗羅耶怛薩阿竭阿羅訶三耶三汝作佛時[15]當號如是[16]五百女人後稍稍皆當作佛。』

如是曇無竭菩薩世時百女人即化作男子後世世生者常不離諸佛國薩陀波倫菩薩及五百[17]世世常高才常當教[18]下人。」

佛語須菩提:「若有菩薩在事欲得佛者若見現在佛若佛般泥洹後欲索般若波羅蜜者[19]精進常當恭敬於般若波羅蜜當如是薩陀波倫菩薩。」

[20]摩訶般若波羅蜜[21]道行經囑累品[*]第三十

佛以手[22]阿難肩三反佛語阿難:「我囑累汝是般若波羅蜜諦持諦[23]阿難[24]般若波羅蜜[25]相累[26]持諦了了取字諦了了書作字莫使缺減諦視書莫左右望一切恐是有難諦是經中莫令字少[27]汝阿難是般若波羅蜜何以故是經阿難怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛過去當來今現在[28]有盡經藏是經鎮諸法悉從是經中出諸所有怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛過去當來現在所為人民說經所出不可計經卷種種異慧若干種經卷所見人民若干種所喜各隨所行人民道[29]所入慧所說過去當來今現在[30]是一切皆從是般若波羅蜜藏中出諸所有經法阿難若干種所見相種種所行若干種根若干種黠若干種癡若干種人民輩所求盡所求慧怛薩阿竭悉都阿難悉從般若波羅蜜中出悉知[31]阿難般若波羅蜜是怛薩阿竭[A1]羅訶耶三佛母是諸慧明是我身皆從是中出是中[32]。」

佛語阿難:「汝敬我所語敬我法敬愛承事我汝自敬身於佛汝有慈於佛有孝於佛一切恭敬於佛所汝持是慈孝恭敬於般若波羅蜜中如是阿難汝恭敬於是悉為供養諸佛已持是[33]阿難汝所當作者悉為已汝身亦有慈口亦有慈心亦有慈汝有孝於佛不言無有孝汝常得佛時不言不得時汝常如法不言不如法汝心常淨潔無瑕穢汝見佛不言不見佛汝如是為報佛恩已我語汝阿難是般若波羅蜜從[34]一字汝捨汝[35]不書[36]以無有慈孝於佛所汝以不復見我阿難汝以不復恭敬於佛阿難汝以不復隨佛教阿難汝以不復承事用。」

佛言:「阿難汝所恭敬於佛[37]為了無復有供養佛設從是般若波羅蜜中[38]一句一言若[*]以為背佛恩。」

佛語阿:「是般若波羅蜜汝諦受諦念用慈[39]於佛承用[1]都盧是過去當來今現在佛天中天所施教用是供養若於薩和薩為極大[2]諸菩薩當視如見佛當恭敬諸佛法以親近持佛藏作是諦[3]:『[4]是般若波羅蜜當諦取莫得失一字。』佛般泥洹後汝當護是經莫令減少當持授與菩薩摩訶薩是諸佛經藏我手付汝[5]當持授與菩薩摩訶薩持阿難菩薩所[6]功德勤苦[7]死生牢獄悉破壞諸無知者為繫著悉得[8]諸魔官屬無不降伏諸所欲法悉除去[9]正上佛坐作阿耨多羅三耶三菩以成佛道諸人民無目者愚癡者悉當開解。」

佛語阿難:「[*]第一大道無有兩[*]是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛慧是為般若波羅蜜決。」

佛語阿難:「我般泥洹後都盧三千大千國界其中人民汝悉教入經法中悉令成就得阿羅漢道日日教乃爾所如是一[10]若百劫悉為說經令般泥洹雖爾汝常不具足承事我汝不如[11]是般若波羅蜜中一句教菩薩學如是為具足承事佛已為具足供養。」

佛言:「我今於是稱譽汝累般若波羅蜜至一劫百劫不能竟我今麁[12]說耳。」

佛語阿難:「我今問汝汝當說。」佛從袈裟中出金色臂舉右手著阿難頭上摩阿難頭持手著阿難肩上語阿難言:「云何阿難汝慈於佛不?」

阿難言:「佛天中天自當知。」如是至三

佛復問阿難:「云何阿難汝孝於佛不?」是復三

阿難言:「佛天中天自當知。」

佛言:「如是阿難汝有慈於佛所以為報佛恩阿難汝極尊般若波羅蜜致重敬慈於是句心所念句當令了了分明心所念餘悉棄之一切心於是中[13][*]字頭[14][15]時學時諦授與菩薩摩訶薩與好長素卷善書令經上下句相得書時當得好筆書好素上當自歸承事作禮供[16]好香成搗雜香澤香繒綵華蓋旗幡悉如天上所有香著油麻中所淨潔油麻好燈炷自歸頭面著地却然燈炷敬作禮承事。」

[17]說是般若波羅蜜時在羅閱祇耆闍崛山中在眾弟子[18]

佛年三十[19]十二月十五日過食後說經佛說經已諸弟子諸菩薩諸天諸阿須倫龍鬼神諸人民皆大歡欣為佛作禮而去

道行[20]般若卷第十

𥟦 𭶑
道行…第十【大】,〔-〕【聖】
後漢…譯【大】,卷之十【聖】
摩訶般若波羅蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,摩訶般若波羅蜜道行經【聖】
法【大】,法故【元】【明】
自【大】,〔-〕【宋】【宮】
已特【大】,以特【聖】
是【CB】【麗-CB】【宋】,當【大】(cf. K05n0006_p0751a22)
嘗【大】*,常【聖】*
是【大】,是時【明】
持【大】,特【宋】【明】
索【大】,求索【明】
之【大】,子【聖】
蕀【大】,棘【宋】【元】【明】【宮】【聖】
來【大】,來來【聖】
周【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【聖】
嗟【大】,笑【宮】
久【大】,不【宮】
琉【大】*,瑠【明】【聖】*
復【大】,服【聖】
皆【大】,皆有【宋】【元】【明】【聖】,皆有珍寶有珍寶欄楯及七寶池陛俠陛兩邊皆【宮】
天【大】,天雨【宋】【元】【明】【宮】
祝【大】,呪【宋】【元】【明】【聖】
上【大】,上坐【聖】
壁【大】,辟【宋】【元】【明】【宮】【聖】
罣礙所有【大】,所罣礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】
本【大】,本本【宋】【元】【明】【宮】【聖】
火【大】,大【聖】
從【大】,所從【聖】
飛【大】,飛無所有【元】【明】
所有【大】,有所【宮】
象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
合【大】,令【宋】【宮】
現【大】,去【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無有【大】,本無【聖】
想【大】*,相【聖】*
無【大】,〔-〕【元】【明】
揵【大】,乾【聖】
獸【大】,狩【宮】
犁【大】,𥟦【聖】
於【大】,〔-〕【聖】
止【大】,上【元】
行【大】,行亦入於無所行【元】【明】
法【大】,法亦入於不法【元】【明】
是【大】,是具足【宋】【元】【明】,是具【聖】
歡欣【大】下同,歡喜【聖】下同
傾【大】,復【聖】
座【大】,座上坐【宋】【元】【明】【宮】,座上【聖】
遙【大】,遙見【聖】
如【大】,如如【聖】
勸【大】,歡【聖】
焰【大】,熱【宋】【元】【明】【宮】,琰【聖】
坐【大】,出【宋】【元】【明】【聖】
端【大】,端無【聖】
木【大】,大【宮】
像【大】下同,象【聖】下同
姝【大】,殊【宋】【元】
中【大】,像中【宋】【元】【明】
人【大】,人人【聖】
千【大】,千萬【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,種【明】
彩【大】,采【宋】【元】【明】【宮】
事【大】,事二事【宋】【元】【明】【宮】
布施有【大】,有布有施【聖】
諛【大】,諭【宮】
膩【大】*,貳【宮】*
耀【大】,曜【聖】
所【大】,而【聖】
生死【大】,死生【元】【明】【聖】
語【大】,說【聖】
坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
詳【大】,諦【宋】【元】【明】【宮】【聖】
祝【大】,呪【聖】
化【大】,幻【聖】
如【大】,知【聖】
有【大】,〔-〕【宮】
佛本【大】,本亦【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,〔-〕【宋】【宮】
萬【大】,百【元】【明】【聖】
音【大】,意【聖】
動【大】,震動【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】,悉皆【聖】
訣【大】,決【宋】【元】【明】【宮】【聖】
正【大】*,政【聖】*
時【大】,是時【聖】
人【大】,女人【宋】【元】【明】【聖】
天【大】,十方天【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,常當【聖】
摩訶…道行經【大】,道行般若波羅蜜經【宋】【元】,〔-〕【明】
道行經【大】,〔-〕【聖】
撫【大】,柎撫【聖】
念【大】,念諦受【元】【明】
是【大】,持是【宋】【宮】
以【大】,以是【聖】
常【大】,當【聖】
累【大】,囑累【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無【大】,天【聖】
經【大】,徑【宋】【元】【明】【宮】【聖】
所【大】,佛所【宋】【元】【明】【宮】
曉【大】,悉曉【元】【明】
生【大】,出生【宋】【元】【明】【宮】
累【大】,囑累【元】【明】【聖】
亡【大】,忘失【宋】【元】【明】【宮】,忘【聖】
擬【大】*,縱【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
虛【大】,都盧【宋】【元】【明】【宮】【聖】
以【大】,已【元】【明】
亡【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】【聖】
孝【大】,者【聖】
教【大】,佛教【宋】【元】【明】【宮】【聖】
具【大】,見【元】【明】
念【大】,念是諦念【宋】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
汝【大】,〔-〕【聖】
作【大】,〔-〕【宮】
死生【大】,於生死【元】【明】【聖】
救【大】,放【聖】
正上【大】,上亡【宋】【宮】,政上【聖】
劫【大】,切【宋】【元】【明】
持【大】,於【聖】
演【大】,焱【宋】【宮】,談【元】【明】
具【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
角【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,於【聖】
養【大】,養好華【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,〔-〕【宋】【宮】
央【大】,中央【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,時【元】【明】
般若【大】,般若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】
阿【CB】【麗-CB】,呵【大】(cf. K05n0006_p0756a16)

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