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摩訶般若鈔經

摩訶般[4]鈔經卷第二

功德品第三

爾時諸因坻天諸梵天諸波耶和提天諸伊沙天諸那提乾天同時三反作是稱譽法:「者須菩提所說法甚深怛薩阿竭皆從是生其有聞者若諷誦讀有行者我輩恭敬視如怛薩阿竭我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜。」

佛語諸天人:「如是如是昔我於提和竭羅佛前逮得般若波羅蜜我便為提和竭羅佛所授決言:『却後若當為人中之導悉當逮佛智慧却後無數阿僧祇劫汝當作佛號字釋迦文天上天下於中最尊安定世間法中極號曰為佛。』」

諸天人白佛言:「甚善菩薩摩訶天中天行般若波羅蜜自致[7]到薩芸若。」

佛於[8]會中告諸比丘比丘尼優婆塞優婆:「今以四輩為證。」

欲天梵天阿陂譮天皆共證知

佛語釋提桓因:「拘翼若有善男子善女其有學般若波羅蜜持誦者是善男子女人魔若魔天若人若非人終不能得其便亦不得橫死復次拘翼忉利天上諸天人有行佛道者未得般若波羅蜜學誦者是輩天人皆當往到善男子善女人所其學持誦般若波羅蜜者若行空閑屏隈之處終不恐怖無所畏懼。」

四天王白佛言:「我輩自共擁護是善男子善女人學般若波羅蜜持者誦者。」

摩三鉢天及諸梵天人俱白佛言:「我輩自共擁護是善男子善女人學般若波羅蜜持誦者。」

釋提桓因白佛言:「我自擁護是善男子善女人學般若波羅蜜持誦者。」

釋提桓因復白佛:「難及天中天若善男子善女人有學般若波羅蜜者便得現在法其受般若波羅蜜者天中天為悉受六波羅蜜。」

佛言:「如是拘翼受般若波羅蜜者為悉受六波羅蜜復次若善男子善女人學持諷誦般若波羅蜜拘翼且聽我說其人所得功德上語亦善中語亦善下語亦善。」

釋提桓因言:「受教。」

佛語拘翼:「其欲於我法中有所嬈害亂者其人稍稍起惡意欲來未至中道而亡是善男子女人用學般若波羅蜜持誦故其人齎惡往來至稍稍嬈害亂意自止便屈還終不至是拘翼善男子善女人所作為悉自見得學持誦般若波羅蜜故譬若有藥拘翼名為摩祇有蛇飢者行索食所當噉食道逢蟲豸蛇欲噉之蟲行到摩祇藥所蛇聞藥香即走還去何以故藥力所却蛇毒即歇藥力所厭如是拘翼若善男子善女人學持誦般若波羅蜜者其有欲害便自消亡用般若波羅蜜威神力所却。」

佛言:「設有謀作者所從來處便於彼鬪破壞不復成四天王皆擁護是善男善女人若入般若波羅蜜中思惟者自在所為所語如甘露所語悉尊重瞋恚不生自貢高四天王皆當擁護是善男子善女人學持誦般若波羅蜜者所語無有異所言如甘露所言不輕瞋恚不起自貢高不生何以用學般若波羅蜜故不愛貢高[1]自用[*]瞋恚是善男子善女人心自生念:『若有鬪諍常當遠離。』[2]羞慚:『是曹之惡而不可近。』自念:『我索佛道不可隨瞋恚語疾使我逮好心。』是善男子善女人所作為悉自見現在功德其學持誦般若波羅蜜者亦爾。」

釋提桓因白佛言:「[3]當天中天為般若波羅蜜者乃過諸惡上去自在所作無有與等者。」

佛語釋提桓因:「復次拘翼善男子善女人學持誦般若波羅蜜者或過[4]難之中終不恐正使入軍不被兵。」

佛言:「我所語無有異若善男子善女人當是時念誦般若波羅蜜正使於中當死[5]家在中欲共害之如佛所語無有是善男子善女人終不於中橫死正使在若有射者若有兵向者終不中其身何以是般若波羅蜜者極大呪持尊之呪學是呪者善男子善女人不自念惡亦不念他人都不念惡為人中之雄自致作佛當護一切人學是呪者疾成得佛復次拘翼若書般若波羅蜜學持誦經者若人若非人不能害除宿命之罪不可請避若佛初得道處有人從在方面來入其中若鬼神禽獸欲來嬈者終不能傷害何以故用過去當來今現在佛悉從是處自致成佛以是故不恐不怖無所畏懼般若波羅蜜者亦復如是在所止一切皆為作禮恭敬護[6]。」

釋提桓因白佛言:「若有天中天書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事者名華好香擣香雜香澤香燒繒綵華蓋幢幡以是供養若有持怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利起塔自歸作禮承好華名香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡持用供養。」

佛問拘翼:「如是其福何所為多者隨所樂報云何拘翼怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩自致薩芸若成佛身出見從何法中學得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛?」

釋提桓因報言:「怛薩阿竭從般若波羅蜜學得阿耨多羅三耶三菩自致成阿惟三佛。」

佛語釋提桓因:「不用身舍利故為從薩芸若得佛薩阿竭者為從般若波羅蜜出如是拘翼芸若身者為從般若波羅蜜[7]怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩為從薩芸若生我得作佛身我般泥洹已後舍利亦得供養若有善男子善女人書般若波羅蜜學持誦行自歸作禮承事以好華名香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡持用供養即為供養薩芸若慧已復次拘翼其有書般若波羅蜜者持經卷雖不讀但供養作禮是善男子善女人從其中得功德無比何以故為供養薩芸若慧故。」

提桓因白佛言:「如是天中天閻浮利人不[8]養事般若波羅蜜者是輩人不知般若波羅蜜為尊當得福無比。」

佛語釋提桓因:「云何拘翼閻浮利人中有幾所信佛信法信比丘僧者?」

釋提桓因白佛言:「閻浮利人少所信佛信法信比丘僧者少少耳及行須陀洹斯陀阿那含阿羅漢辟支[9]少少耳能至行佛道者亦復少少耳。」

佛言:「如是拘翼至有索佛道行者亦復少少耳求佛者不可計阿僧祇欲作菩薩行然後從其中出者若一若兩在阿惟越致地立以是故拘翼若善男子女人行求佛道者學持誦般若波羅蜜經為作禮承事恭敬所以者何用曉般若波羅蜜故過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛本從菩薩行般若波羅蜜所學我時亦在中學薩阿竭般泥洹後菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜怛薩阿竭般泥洹後拘翼若善男善女人取舍利供養起七寶塔盡壽自歸作禮承事供養——天華[10]香澤香燒香雜香繒華蓋幢幡——如是於拘翼意云何[11]所作為[12]寧多不?」

釋提桓因言:「甚多甚多天中天!」

佛言:「不如善男子善女人書般若波羅蜜經卷自歸作禮承事供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡得福甚多。」

佛言置是塔拘翼若滿閻浮利七寶塔善男子女人盡形壽自歸作禮承事供養天華好香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡云何其福寧多不?」

釋提桓因言:「甚多甚多天中!」

佛言:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養名香好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡得福甚多。」

:「且置是閻浮利所作塔滿四天下七寶塔拘翼若善男子善女人盡形壽自歸作禮承供養天華好香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡其福寧多不?」

釋提桓因言:「甚多天中天!」

佛言:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養名華好擣香雜香澤香繒綵華蓋幢幡得福甚多。」

佛言:「置四天下塔拘翼譬如一天下復次一天下如是千天下四面皆滿七寶塔若善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養天華好香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡云何拘翼其福寧多不?」

釋提桓因言:「甚多天中天!」

佛言:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養名華香擣香雜香澤香燒香[A1]蓋幢幡得福甚多。」

佛言:「復置千天下拘翼復次千小國土如是中為二千國土四面皆滿七寶塔若善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養天華香雜香澤香燒香[1]蓋幢幡云何拘翼福寧多不?」

釋提桓因言:「甚多甚多天中天!」

:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經自歸作禮承事供養名華好香擣香雜香澤[2]燒香[*]蓋幢幡得福甚多。」

佛言:「置二千中國土拘翼三千大千國土四面滿中七寶若有善男子善女人盡形壽自歸作禮承供養天華擣香雜香澤香燒香[*]蓋幢云何拘翼其福寧多不?」

釋提桓因言:「甚多甚多天中天!」

佛言:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡得福甚多。」

佛言:「置三千大千國土七寶塔拘翼三千大千國土中一切菩薩悉得為人人人作七寶塔是輩人盡形壽持倡伎樂歌舞雜香名華擣香澤香燒香繒綵華蓋幢幡持用供養云何拘翼是功德福寧多不?」

釋提桓因:「其所作福德功德甚多甚多天中天!」

:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養名華好香擣香雜香澤香燒香[A2]綵華蓋幢幡得福甚多。」

釋提桓因白佛言:「如是如是天中天其自歸般若波羅蜜作禮承事者為供養過去當來今現在佛薩芸若已。」

釋提桓因復白佛:「置三千大千國土人人人所作七寶塔如恒河沙佛剎滿中人人人悉起七寶塔皆供養一劫復至一持天華名香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡以天上天下諸伎樂持用供養其福功德不如善男子善女人書般若波羅蜜經卷自歸作禮承事供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡[3]所有得福[4]。」

佛語釋提桓因:「如是拘翼不如善男子女人從法中得福極多不可計不可議不可不可量不可極何以故拘翼怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛薩芸若者為從般若波羅蜜如是拘翼善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡如是拘翼皆前世功德所致。」

佛言:「如恒邊沙佛剎百倍皆起七寶塔不在計中千倍不在計中百千倍不在計中萬億倍不在計中無數倍不在般若波羅蜜供養計中。」

爾時四萬天子與釋共來會者皆謂釋提桓因:「尊者當取般若波羅蜜當誦般若波羅蜜!」

佛語釋提桓因:「當學持誦般若波羅蜜何以故若阿須倫生念起兵與忉利天共戰是時拘翼當念誦般若波羅蜜[5]倫即休兵眾即還。」

釋提桓因白:「般若波羅蜜極大呪天中天般若波羅蜜極尊呪無有輩呪。」

佛言:「如是如是拘翼般若波羅蜜為極大呪般若波羅蜜為極尊呪若波羅蜜無有輩呪是呪拘翼過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從是呪自致作佛當來諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆學是呪自致得佛今現在諸佛皆從是呪自致作是呪者拘翼出十善功德照明於世四禪四諦四神足五旬照明於世菩薩摩訶薩因漚惒拘舍羅中生十善功德照明世間復次拘翼若善男子善女人學持誦般若波羅蜜便得現在法聽。」

釋提桓因問佛:「云何當得今現在法聽?」

佛言:「其人終不橫死終不中毒終不於溺死終不兵死若時時遭縣官為縣官所侵當誦念般若波羅蜜往到其所終不得危害何以故般若波羅蜜所擁護為縣官所呼召當誦念般若波羅蜜彼間若王若太子傍臣所使與相見即得好語各皆歡喜何以故用學般若波羅蜜慈心愍傷哀念一切人[A3]飛蠕動故其欲得害者不能得其便。」

佛說是時有異道人遙見佛欲往亂坐釋提桓因自念言:「盡我壽常得在佛邊受誦般若波羅蜜異道人欲[1]必亂我令不得受般若波羅蜜。」釋提桓因從佛所受誦般若波羅蜜彼異道人即遙遠所遶天中天一匝便從彼道徑還去

舍利弗心念:「云何異道人從彼間中道而去?」

佛知舍利弗心所念即言是異道人無有好意來釋提桓因念般若波羅蜜以故中道還去。」

弊魔作是念:「怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛與四輩弟子共坐欲天天諸天子悉復在中無有異人菩薩摩訶薩今受決者當為人中之將自致作佛我當往亂之。」弊魔化乘一轅之車駕四馬稍稍欲前到佛所

釋提桓因念:「弊魔乘四馬之車欲來到佛所非國王䓑沙[2]馬之車亦不類國王波斯匿四馬之車亦非類釋種墮舍利種四馬之車不類是弊魔所作常念索佛便欲亂世間人釋提桓因常願欲念誦讀般若波羅。」即時心念般若波羅蜜且欲究竟弊魔即復道還去

忉利天上人持所化華飛在空中用散佛上皆言:「使般若波羅蜜得[3]在閻浮令人悉得聞見。」便復持天上若干種華已散佛上皆言:「其有行般若波羅蜜者守般若波羅蜜者亦不為魔及魔天所得便。」

釋提桓因白佛言:「其聞般若波羅蜜者是輩人其福功德不少何況學誦持者諷誦學已復行教是人前世已為見佛從聞般若波羅蜜況學持誦已行如中事者即為供養怛薩阿竭已何以故欲得薩芸若者當從般若波羅譬如欲得極天寶者天中天當從大海得薩芸若珍寶者天中天怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛當從般若波羅蜜索之。」

佛言:「如是如是拘翼怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛為從薩芸若出。」

阿難白佛言:「無有說檀波羅蜜者亦不尸波羅蜜亦不[4]波羅蜜亦不惟逮波羅蜜亦不禪波羅蜜都無說是字者但共說般若波羅蜜何以故天中天!」

佛語阿難:「般若波羅蜜五波羅蜜中最尊云何阿難不作薩芸若布施能為檀波羅蜜不不作薩芸若淨忍辱精進一心智慧能為尸惟逮禪波羅蜜不?」

阿難言:「如是如是天中天無波羅蜜者為布施薩芸若者是檀波羅蜜無波羅蜜為戒忍辱精進一心智慧薩芸若者是般若波羅蜜。」

佛語阿難:「用是故般若波羅蜜五波羅蜜中為最尊譬如掘地以種散其中同時俱出生如是阿難般若波羅蜜者為生五波羅蜜薩芸若者從般若波羅蜜成以是故般若波羅蜜於五波羅蜜為極大尊自在所教。」

釋提桓因白佛言:「怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛說:『善男子善女人從般若波羅蜜教學持誦者說其功德未能竟。』」

佛語拘翼:「我不說諷起者功德未竟說善男子善女人書般若波羅蜜者持經卷自歸作禮承事供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡我說是供養功德耳。」

釋提桓因白佛:「我自擁護視是善男子善女人書般若波羅蜜持經卷自歸供養承事名華好香擣香雜香澤香[5]燒香繒綵華蓋幢幡者。」

佛語拘翼:「善男子善女人誦般若波羅蜜時若干百千天往到其所聽聞其法若有於法不解欲問法師作是念[6]法故應時各解是善男子善女人便得今現在法聽

復次拘翼善男子善女人於四輩弟子中說般若波羅蜜其心都無所難若形[7]者終不畏何以故為般若波羅蜜所擁護其所形[*]者便即而去。」

佛言我了不見為般若波羅蜜者何況欲形[*]若波羅蜜即是不能得見為般若波羅蜜之所厭服善男子善女人無有敢輕易者心亦無所畏恐是善男子善女人為悉見今現在所作功德法

復次拘翼若善男子善女人[8]父母沙門道人知識兄弟宗親中外或時其欲說惡事者持中正法為解說之是者拘翼善男子善女人便得今現在所作功德

復次拘翼善男子善女人書般若波羅蜜持經卷書四天王上諸天人索佛道者當到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便去利天上諸天人索佛道者當到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便去鹽天上諸天人索佛道者當到彼所問訊聽受般若波羅作禮遶竟便去是善男子善女人心當知無央數阿僧祇佛剎諸天人閱叉揵陀羅[*]迦樓羅甄陀摩睺[9]人非人來到是間問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟各自便去是即為施兜術天上諸天人索佛道當到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便去尼摩羅提天上諸天人索佛道者到彼間問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便波羅尼蜜[1]和耶拔致天上諸天人索佛道當到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便去梵迦夷天梵富樓天梵波產天摩訶梵天[2]𤸱波利陀天𤸱波摩那天阿陂亘羞波利陀首訶天阿波摩首天首訶迦天番羅天阿比天阿陀首天首陀施天阿迦膩吒天等諸天人皆當到彼所問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟便各自去乃至阿迦膩吒天常悉來下何況拘翼三千大千國土諸欲天諸色天人悉皆當來問訊聽受般若波羅作禮遶竟各自還去是善男子善女人在所止處常當完堅無有嬈者除其宿命不請餘不能動是善男子善女人便得今現在功德法諸天來時當可[3]。」

釋提桓因:「云何天中是善男子善女人當何從知諸天來時受承事供養作禮?」

佛言:「善男子善女人若見光明知諸天若龍閱叉揵陀羅來聽受般若波羅蜜承事作禮其心歡喜踊躍知已為來

復次拘翼善男子善女人曾所不聞香若聞當知鬼神來已

復次拘翼善男子善女人當淨身體用淨潔故鬼神皆大歡喜數往到彼所其人踊躍[4]小天去大天來到以是譬之其威神甚尊光明巍巍是善男子善女人常歡喜淨潔住其病終不著身[5]得安隱未曾有惡夢夢中不見餘但見佛見塔但聞般若波羅蜜但見佛所坐樹但見法輪轉但見且欲成佛時但見諸佛成得佛已轉法輪但見若干菩薩但見說六波羅蜜種種為解慧但見當作佛者但見餘佛剎聞佛尊法但見某方某剎怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛若干百千弟子若干億弟子佛在其中而說法是者拘翼善男子善女人於夢中所見已便安隱覺即身為輕不復思食如食軟美而飽譬若比丘得禪從禪覺已心軟好不大思食自軟美飽如是拘翼是善男子善女人從覺已不大思食自想身軟美如飽何以故拘翼其邪鬼神不敢近是善男善女人為自見今現在功德法已用學誦般若波羅蜜故若有書寫雖不誦讀但持經卷自歸作禮承事供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡

復次拘翼或閻浮[6]滿怛薩阿竭舍利若般若波羅蜜經是二者欲取何[7]?」

釋提桓因言:「我寧取般若波羅蜜何以故我不敢不敬舍利天中天舍利者為從般若波羅蜜出而得供養如我於諸天中而獨持坐或時不在座上敢有天人來到者皆承事為座作禮所受教處便即而去般若波羅蜜出者[8]天中天出怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利為從薩芸若智慧出生閻浮利中滿怛薩阿竭舍利正使天中三千大千國土滿中舍利為一分般若波羅蜜經為二分我從二分之中取般若波羅何以故舍利為從中出自到得供養譬如負債之人天中天與王者相知得甚敬愛有問者亦無所畏何以故在王邊得威力故天中天以從般若波羅蜜者便出舍利而得供養般若波羅蜜譬若如王其住附者輒為人所敬怛薩阿竭舍利為從薩芸若出生便得供養是天中天薩芸若慧怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛為從般若波羅蜜出當作是知兩分之中我取般若波羅蜜其受般若波羅蜜持者譬如無價摩尼珠天中天其有是寶無有與等者在所著處鬼神不得其便不為鬼神所害若男子女人無大無小其得[9]持是摩尼珠著身其鬼神即走去若中熱者持是摩尼[10]著身上其熱即為除若中風持是摩尼珠著身上其風即為除若中寒持是摩尼珠著身上其寒不復增即得除去若夜時持摩尼珠著冥中即為悉明熱時持摩尼珠在所著處即為大涼若寒時持摩尼珠在所著處即為大溫在所置處毒即為不行若男子女人無大無小若蛇蟒所齧持是摩尼珠著之毒即自去[11]摩尼珠[12]天中天之為極尊若有人病目痛者若得目冥持是摩尼珠近眼痛即為除愈如是中天[A4]尼珠之德甚大巍巍若著水中水即如色持若干種繒鄭重裹摩尼珠著其水中水即隨色若水濁者即時為清摩尼之德而無與比。」

阿難問釋提桓因:「云何拘翼天上亦有摩尼閻浮利地上亦有摩尼俱同摩尼[13]有差別?」

即報阿難:「天上摩尼者不與人間俱閻浮利所有其光明自然不足言耳如我所說即[14]有異[15]甚尊十倍百千倍萬億倍巨億萬倍如我所語摩尼者若著篋中若著函中其光明徹照於外假使舉珠出去其處續明如故般若波羅蜜者是薩芸若之至怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛般泥洹去舍利續得供養舍利者即為薩芸若之函復次天中天若三千大千國土滿中舍利乃至恒邊沙佛剎滿中舍利合為一分般若波羅蜜經為二分我寧從二分之中取般若波羅蜜何以故怛薩阿竭為從薩芸若生舍利者從般若波羅蜜出自致得供養若善男子善女人天中天欲見今現在阿僧祇剎土諸佛當承法如般若波羅蜜行當作是念。」

佛語釋提桓因言:「如是拘翼過去時怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從般若波羅蜜自致成佛甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩從般若波羅蜜當自致成作佛今現在無央數阿僧祇剎土諸佛亦從般若波羅蜜自致成作佛。」

釋提桓因白佛言:「摩訶波羅蜜天中一切人蜎蜚蠕動若波羅蜜悉了知之。」

佛言:「菩薩摩訶薩用是知故晝夜行般若波羅蜜。」

釋提桓因言:「所以但行般若波羅蜜行餘波羅蜜者何?」

佛言:「菩薩摩訶薩悉行六波羅蜜般若波羅蜜於菩薩摩訶薩為最尊若所施與般若波羅蜜為出其上[1]者無所忍辱者為自守精進者不懈怠一心者而不亂悉見諸法是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜[2]閻浮利地上拘翼種種樹木干種色各各異葉各各異華各各異實各各異種其影者而無異即皆悉相類如是拘翼五波羅蜜為從般若波羅蜜出薩芸若種種展轉相得無有異。」

釋提[A5]因白佛言:「極大尊之德無過般若波羅蜜天中天不可計德過般若波羅蜜天中天無有已波羅蜜天中若有書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡中復有書般若波羅蜜者持施與其福何所為多?」

佛言:「故問拘翼自恣報若有怛薩阿竭舍利自供養復分布與他人令供養之中有自供養舍利不分布與人其福何所多者?」

釋提桓因言:「是善男子善女人自供養舍利天中天復分與人其福出彼上甚多。」

佛言:「如是如是拘翼善男子善女人若書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢復書經卷分與他人令供養之其福甚大

復次拘翼若法師在所至[3]輒說經法分教於人其功德甚大甚大

復次拘翼閻浮利人悉是善男子善女人令持十善云何拘翼其福寧多不?」

釋提桓因:「甚多甚多天中天!」

佛言:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經卷與人使書之若為人讀其福倍多

復次拘翼置閻浮利及四天下諸小千國土二千中國土三千大千國土乃至恒邊沙佛剎人悉是善男子善女人令持十善云何拘翼其福寧多不?」

釋提桓因:「甚多甚多天中天。」

佛言:「善男子善女人書般若波羅蜜持經卷與人使書若為人讀其福倍多

復次拘翼閻浮利人悉是善男子善女[4]皆令行四禪四諦四神足五旬拘翼其福寧多不?」

釋提桓因言:「甚多甚多天中天!」

佛言:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經卷與人使書之若為人讀其福倍甚益多

復次拘翼置閻浮利四天下及三千大千國土乃至恒邊沙佛剎人悉是善男子善女人皆令行四禪四諦四神足及五旬令得成云何拘翼其福寧多不?」

釋提桓因言甚多甚多天中天!」

佛言:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經卷與人使書之若為人其福轉倍

復次拘翼若有人讀般若波羅蜜者復教餘人令學之其福甚倍益多

復次拘翼若有人自學般若波羅蜜復為人解其得福轉甚倍多。」

釋提桓因白佛言:「云何學般若波羅蜜解中慧者天中天!」

佛言:「其不曉為解說之若有當來善男子善女人欲得阿耨多羅三耶三菩[5]惟三佛者應學般若波羅蜜[6]得惡師教學枝[7]般若波羅蜜。」

釋提桓因問佛:「何謂為枝[*]般若波羅蜜者?」

佛言:「甫當來世有比丘欲學般若波羅蜜惡師所反教。」

釋提桓因言:「何所為反教者?」

:「教人學色之無常令人於色求無常作是行般若波羅蜜作無常學痛痒思想生死識於識求無常作是行般若波羅蜜拘翼是為[*]般若波羅蜜。」

佛言:「其人作壞色行色無常壞痛痒思想生死識行於識求無常視其作是行者若有黠慧當持般若波羅蜜為解之其福轉倍益多

復次拘翼故閻浮[8]若善男子善女人皆令得須陀洹道云何拘翼其福寧多不?」

釋提桓因言:「甚多天中天!」

佛言:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經卷與人使書之教令學若為人其福倍益甚多何以故須陀洹道者皆從般若波羅蜜出

復次拘翼置閻浮利正使三千大千國土乃至恒邊沙佛剎人教令得斯陀其福寧多不?」

釋提桓因言:「甚多甚多天中!」

佛言:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經卷與人使書之教令學若為人讀其福德益甚多何以故薩芸若德成法聽故從般若波羅蜜中成得佛便出須陀洹道

復次悉得斯陀含阿那含阿羅漢道其福寧多?」

釋提桓因言:「甚多甚多天中天!」

佛言:「如是善男子善女人書般若波羅蜜持經卷與人使書之若為人讀其福甚多以是故從是法各各悉得是般若波羅蜜之所致以故為薩芸若法以學薩芸若法便能教成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛置閻[*]拘翼及三千大千國土乃至恒邊沙佛剎人悉教善男子善女人皆令得成須陀斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道云何其福寧多不?」

釋提桓因言:「甚多甚多天中!」

佛言:「不如善男子善女人書般若波羅蜜持經卷與人使書之教令學若為人讀其福益倍多何以故皆從般若波羅蜜因薩芸若法德用是故得須陀洹斯陀含阿那含阿羅辟支佛道用是故其福轉倍益多

復次閻浮利人都使發菩薩心不如善男子女人持般若波羅蜜經卷與人使書教令學為說之若授與阿惟越致菩薩經書其人當從是學深入般若波羅蜜學知般若波羅蜜者轉增益多守無極知因得成就以是故福轉倍甚多甚多置閻浮利三千大千國土拘翼及如恒邊沙佛剎人皆發心為阿耨多羅三耶三菩行不如善男子善女人持般若波羅蜜經卷與人使書之教令學為說之授與阿惟越致菩薩經書使人當從是學入般若波羅蜜學知般若波羅蜜者轉增益守無極知因得成就以是故其福轉倍甚

復次拘翼閻浮利人皆發阿耨多羅三耶三菩行不如善男子善女人持般若波羅蜜經卷與人使書之為解說其慧令學之及授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經為解中慧其福轉倍益多置閻浮利三千大千國[1]至恒邊沙佛剎人皆發阿耨多羅三耶三菩心不如善男子善女人持般若波羅蜜經卷與人使書之教令學入黠慧中若授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經為解中其福轉倍益多

復次拘翼閻浮利人皆令如阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩若有善男子善女人隨教人入般若波羅蜜中拘翼其福寧多不?」

釋提桓因言:「甚多甚多天中天!」

佛言:「從是輩中若有一菩薩便作是:『我欲疾作佛正使欲疾作佛不如人入般若波羅蜜者。』其福轉倍益多置閻浮利三千大千國土[*]至恒邊沙佛剎人皆悉如阿惟越致菩薩阿耨多羅三[2]三菩若有教善男子善女人入般若波羅蜜中云何拘翼福寧多不?」

釋提桓因言:「甚多甚多天中天!」

:「若有一菩薩從其中作是言:『我欲疾作佛正使疾作佛不如持般若波羅蜜授與人者。』其福轉倍益多。」

釋提桓因白佛言:「如是如是天中天極安隱者即菩薩摩訶薩[3]近佛坐持衣床臥具供養醫藥所當得不如持般若波羅蜜教授人者其福轉倍益多何以故天中天其得般若波羅蜜者[4]近佛坐。」

須菩提語釋提桓因言:「善哉善哉拘翼於尊弟子菩薩摩訶薩中乃作是觀諸聲聞者因是而得成是輩人不索佛道者菩薩摩訶薩不當於中學六波羅蜜不學是法者不得作佛法如學疾成阿耨多羅三耶三菩便得至佛。」

摩訶般[5]鈔經卷第二

𮔙 𤸱 𢩘
若【大】,若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】
前【大】,符【宋】【元】【明】【宮】
念【大】,念等【元】【明】
行【大】,〔-〕【宮】
天【大】,大【元】
愛【大】*,受【宋】【元】【明】【宮】*
自【大】,目【宮】
難【大】,離【宋】【元】【宮】,誰【明】
劇【大】,難【宋】【元】【明】【宮】
冤【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】
視【大】,現【宋】
出【大】,〔-〕【宮】
供【大】,〔-〕【宮】
佛【大】,佛者【宋】【元】【明】
擣【大】,搗【宮】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
福【大】,其福【宋】【元】【明】【宮】
繒【大】*,繒華【宋】【元】【明】【宮】*
燒香【大】,〔-〕【宮】
所有【大】,其所【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,出過【宋】【元】【明】【宮】
須【大】*,羞【宮】*
但【大】,且【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,駟【宋】【元】【明】【宮】
久【大】,人【宋】
羼【大】,羼提【宋】【元】【明】【宮】
燒香【大】,〔-〕【宮】
茲【大】,慈【宮】
試【大】*,弒【宮】*
愛【大】,受【宋】【元】【明】
休【大】,勒【明】
和耶【大】,惒聽【宋】【元】【明】【宮】
𤸱【大】,廅【元】【明】,𢩘【宋】【宮】
知【大】,知之【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,知【宮】
止【大】,上【元】
利【大】,提【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是如【大】,如是【宮】
邪【大】,取【宋】【元】【明】
珠【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,寶【大】(cf. K05n0005_p0647a16; T08n0226_p0517c13)
是【大】,天中天是【宋】【元】【明】【宮】
天中天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,何【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,如【明】
德【大】,聽【宮】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,如【明】
湊【大】,奏【宮】
人【大】,子【明】
阿【大】,至阿【元】【明】
反【大】,及【宮】
掖【大】*,棭【宮】*
利【大】*,提【宮】*
及【大】*,乃【宋】【元】【明】【宮】*
藐【大】,耶【宋】【元】【明】
今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【明】
若【大】,若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】
[-]【CB】【麗-CB】,華【大】(cf. K05n0005_p0643a21) 繒【CB】【麗-CB】【磧-CB】,繪【大】(cf. K05n0005_p0643c03; Q05_p0160b23) 蜎【CB】【麗-CB】【磧-CB】,𮔙【大】(cf. K05n0005_p0644b13; Q05_p0161a09) 摩【CB】【麗-CB】【磧-CB】,魔【大】(cf. K05n0005_p0647b03; Q05_p0162c22) 桓【CB】【麗-CB】【磧-CB】,恒【大】(cf. K05n0005_p0648a04; Q05_p0163a30)

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