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小品般若波羅蜜經

小品般若波羅蜜經卷第八

[3]深心求菩提品第二十

佛告須菩提:「若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提應當親近善知識。」

須菩提白佛言:「世尊何等是菩薩善知識?」

佛告須菩提:「諸佛世尊是菩薩善知識何以故能教菩薩令入般若波羅蜜故須菩提是名菩薩善知識復次菩提六波羅蜜是菩薩善知識六波羅蜜是菩薩大師六波羅蜜是菩薩道六波羅蜜是菩薩光明六波羅蜜是菩薩炬須菩提過去諸佛皆從六波羅蜜生未來諸佛皆從六波羅蜜生[4]十方無量阿僧祇世界諸佛從六波羅蜜生又三世諸佛薩婆若皆從六波羅蜜生何以故[5][6]六波羅蜜以四攝法攝取眾生所謂布施愛語利益同事阿耨多羅三藐三菩提須菩提是故當知六波羅蜜[7]是大師是父是母是舍是歸是洲是救是究竟道六波羅蜜利益一切眾[8][9]菩薩[10]欲自深智明了不隨他語不信他法若欲斷一切眾生疑應當學是般若波羅蜜。」

世尊[11]又何等相是般若波羅蜜?」「須菩提礙相是般若波羅蜜。」

世尊頗有因緣如般若波羅蜜無礙相一切法亦無礙相耶?」「[12]須菩如般若波羅蜜無礙相一切法亦無礙相何以故須菩提一切法離相一切法空相是故須菩提當知般若波羅蜜亦離相[13]空相一切法亦離相[*]空相。」

世尊若一切法離相空相云何眾生有垢有淨何以故離相法無垢無空相法無垢無淨離相法空相法不能得阿耨多羅三藐三菩提[14]離離相離空相更無有法能得阿耨多羅三藐三菩提[15]世尊我今云何當知是義?」

須菩提我還問汝[16]須菩提於意云何眾生長夜著我我所不?」如是如是世尊眾生長夜著我我所。」

須菩提於意云何我所空不?」「世尊我所空。」

須菩於意云何眾生以我我所往來生死不?」「如是世尊眾生以我我所故往來生死。」

菩提如是[17]眾生名為[18]有垢隨眾生所受所著故是中實無有垢亦無受垢者須菩提不受一切法則無我無我所是名為淨是中實無有淨亦無有受淨者菩薩如是行名為行般若波羅蜜。」

世尊若菩薩如是行則不行不行受若菩薩如是行者一切世間天阿修羅不能降伏世尊菩薩如是行[1]勝一切聲聞辟支佛所行住無勝[2]無勝菩薩晝夜行是應般若波羅蜜念於阿耨多羅三藐三菩提疾得阿耨多羅三藐三菩[3]。」

佛告須菩提:「於意云何假令閻浮提所有眾生一時皆得人身發阿耨多羅三藐三菩提心發心已[4]布施以是布迴向阿耨多羅三藐三菩提須菩提於意云何是人以是因緣得福多不?」[5]須菩提言[6]世尊!」

[7]佛言:「若菩薩乃至一日行應般若波羅蜜念其福勝彼[8]菩薩行應般若波羅蜜念能為一切眾生而作福田何以唯除諸佛[9]餘眾生無如是深慈[10]菩薩摩訶薩諸菩薩因般若波羅蜜能生如是慧以是慧[11]一切眾生受諸苦惱如被刑菩薩即得大悲之心得大[12]以天眼觀諸眾生見無量眾生有無間罪墮於諸難即生憐愍之心不住是相亦不住餘相須菩是名諸菩薩大智光明行是道者則為一切眾生福田而不退轉阿耨多羅三藐三菩所受供養衣服飲食臥具醫藥所須之物一心修習般若波羅蜜故能淨報施恩近薩婆若是故菩薩若欲不空食國中施欲利益一切眾生若欲示一切眾生正道欲解一切眾生牢獄繫縛若欲與一切眾生慧眼常應修行應般若波羅蜜念若行應般若波羅蜜[13]是菩薩有所言說亦與般若波羅蜜相應何以故[14]菩薩有所言說隨順般若波羅蜜念[15]有所念隨順言說[16]應如是晝夜念般若波羅蜜須菩提譬如人[17]得未曾有寶得已大喜而復還失以是因緣憂愁苦惱其心常念:『我今[18]何失此大寶?』須菩提菩薩[19]亦如是大寶者是般若波羅蜜菩薩得[20][21]常應[22]以應薩婆若念般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「世尊若一切念[A1]已來性常離者云何說言不應離[23]般若波羅蜜念。」「須菩提若菩薩能如是即不離般若波羅蜜何以故般若波羅蜜是中無有退失。」

世尊若般若波羅蜜空菩薩云何以般若波羅蜜而得增長云何亦得近於阿耨多羅三藐三菩提?」「須菩提菩薩行般若波羅蜜亦無增無減須菩提若菩薩聞是[24]不驚不怖不沒不退當知是菩薩行般若波羅蜜。」

世尊般若波羅蜜[25]空相是行般若波羅蜜不?」「不也須菩提!」

世尊離般若波羅蜜更有法行般若波羅蜜不?」「不也須菩提!」

世尊空可行空不?」「不也須菩提!」

世尊離空可行空不?」「不也須菩提!」

世尊行色是行般若波羅蜜不?」「不也須菩提!」

世尊行受是行般若波羅蜜不?」「不也須菩提!」

世尊離色有法可行般若波羅蜜不?」「不也須菩提!」

世尊離受有法可行般若波羅蜜不?」「不也須菩!」

世尊菩薩云何行名為行般若波羅蜜?」

菩提於意云何汝見有法行般若波羅蜜不?」不也世尊!」

須菩提汝見般若波羅蜜法是菩薩行處不?」「不也世尊!」

須菩提於意云何汝所不見法頗有生不?」「不也世尊!」

須菩提是名諸佛無生法忍菩薩能成就如是忍者當得受阿耨多羅三藐三菩提記須菩提是名諸佛無所畏道菩薩行是道修習親近[26]得佛無上[27]大智自然智一切智如來智有是處。」

世尊一切法無生以是得受阿耨多羅三藐三菩提記不?」「不也須菩提!」

世尊今云何名為得受阿耨多羅三藐三菩提記?」

須菩於意云何汝見有法受阿耨多羅三藐三菩提記不?」「不也世尊我不見有法受阿耨多羅三藐三菩提記亦不見所用[28]亦不見[29]得法。」

須菩提如是一切法不可得不應作是言:『是法可得是所用法可得。』」

爾時釋提桓因在大會中白佛言:「世尊般若波羅蜜甚深難見難解畢竟離故若人聞是般若波羅蜜書寫受持讀誦當知是人福德不少。」「憍尸迦於意云何假令閻浮提所有眾成就十善道[30][31]不如是人聞是般若波羅蜜書寫受持讀誦百分不及一百千萬億分不及一乃至算數譬喻所不能。」

時有一比丘語釋提桓因言:「憍尸迦是善男子善女人勝於仁者。」釋提桓因言:「人一發心頃尚勝於我何況得聞般若波羅書寫受持讀誦如所說行是人於一切世阿修羅中最為殊勝菩薩行般若波羅蜜不但勝於一切世間阿修羅亦勝須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩行般若波羅蜜不但勝須陀洹乃至辟支佛亦勝菩薩離般若波羅蜜無方便行檀波羅不但勝離般若波羅蜜無方便行檀波羅亦勝離般若波羅蜜無方便行尸[1]波羅羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜是菩薩最為殊勝若菩薩隨般若波羅蜜所說行者皆勝一切世間天阿修羅一切世間天阿修羅皆應恭敬供養若菩薩[2]般若波羅蜜所教行者是菩薩不斷一切種是菩薩近阿耨多羅三藐三菩提是菩薩必坐道場是菩薩拯濟[3]沒溺生死眾生菩薩如是學名為學般若波羅蜜如是[4]名為不學聲聞辟支佛若菩薩如是學時四天王持四鉢至其所作是言:『善男子[5]學得阿耨多羅三藐三菩提坐道場時我等當奉此四鉢。』世尊我亦自往問訊何況餘諸天子薩學般若波羅蜜者諸佛常共護念[6]間眾種種苦惱是菩薩能隨行般若波羅蜜故無是諸苦世尊是菩薩現世功德。」

爾時阿難作是念:「是釋提桓因自以智慧力[7]是說[8]為是佛神[9]?」釋提桓因知阿難心所念語阿難言:「皆是佛神力。」

佛告阿難:「如是如是阿難如釋提桓因所說皆是佛神力阿難薩學般若波羅蜜修習般若波羅蜜時三千大千世界諸魔皆生疑惑是菩薩為當中道證實際墮聲聞辟支佛地為當直至阿耨多羅三藐三菩提。」[10]

[11]摩訶般若波羅蜜恭敬菩薩品第二十一

佛告阿難:「若菩薩不離般若波羅蜜行爾時[12]憂惱如箭入心[13]雨雹雷電霹靂欲令菩薩驚怖毛竪其心退沒於阿耨多羅三藐三菩提乃至一念錯亂阿難惡魔不必普欲惱亂一切菩薩。」

世尊何等菩薩為惡魔[14]?」

阿難有菩薩先世聞說深般若波羅蜜能信受如是之人惡魔惱亂而得其便

復次阿難若菩薩聞深般若波羅蜜時心生疑惑有是深般若波羅蜜耶無耶阿難如是菩薩亦為惡魔之所得便

復次阿難有菩薩離善知識為惡知識所得是人不聞深般若波羅蜜中義以不聞故不知不見云何應行般若波羅蜜云何應修般若波羅蜜阿難是人亦為惡魔得便

復次阿難若菩薩受持邪法人亦為惡魔得便惡魔作是念:『是人助我[15]餘人助我亦能滿我所願。』阿難是人亦為惡魔得便

復次阿難菩薩云何為惡魔得便若菩薩聞深般若波羅蜜語餘菩薩言:『般若波羅蜜甚深我等猶尚不能得底汝等何用聞為!』是人亦為惡魔得便阿難若菩薩輕餘菩薩[16]:『我是遠離行者汝等無此功。』爾時惡魔甚大歡喜踊躍阿難若有[17]菩薩為惡魔[18]其名字[19]得是名字故輕餘清淨善心菩薩是等無有阿[20]毘跋致菩薩功德相貌[21][22][*]毘跋致功德增長煩惱自高其身[23]下他人作是言:『[24]有所功德汝無是事。』爾時惡魔即大歡喜作是念:『[25]宮殿[26]則為不空增益地獄餓鬼畜生。』惡魔加其神力[27]是人所語人皆信受信受已隨所見學隨所說行隨所見學隨所說行已亦復增益煩惱如是人等[28]顛倒心故[29]起身口意業果報皆苦以是因緣故增益地餓鬼畜生阿難惡魔見是利益亦大歡喜阿難若求佛道者與聲聞人共[30]惡魔[31]作是念:『是人雖遠離薩婆若而不大遠。』阿難若菩薩共菩薩諍惡魔即大歡喜作是念:『[32]離薩婆若[33]。』阿難[34]得受記菩薩瞋恨受記者而共諍競惡口罵詈若愛惜薩婆若[35][36]一念却一劫爾乃還得發大莊嚴。」

阿難白佛言:「[37]世尊如是罪者可得悔要當畢其隨念劫數爾乃還得發大莊嚴。」[38]:「[39]我說菩薩聲聞皆有出罪法[40]說無出阿難若菩薩共菩薩諍惡口罵詈相悔謝結恨在心我不說此人有出罪法人若愛惜薩婆若畢其隨念劫數[41]亦復還得發大莊嚴阿難若菩薩共菩薩諍惡口罵詈即相悔謝後不復作作是念:『我應謙下一切眾生我若瞋諍加報於人則為大失我應[42]為一切眾生而作橋梁我尚不應輕[43]他人何況加報應如聾[44]不應自壞深心我得阿耨多羅三藐三菩提時當度是等云何加[45]忿自起瞋礙。』阿難求菩薩道者於聲聞人乃至不應生於瞋礙。」

阿難白佛言:「[*]世尊薩與菩薩共住[46]其法云何?」佛言:「相視當如佛是我大師同載一乘共一道行如彼所學我亦應學彼若雜[1]非我所學[2]若彼清淨應薩婆若念我亦應學菩薩若如是學名同學。」

爾時須菩提白佛言:「世尊若菩薩為盡學則學薩婆若為無生學為離學為滅學則學薩婆若。」

佛告須菩提:「[3]所說菩薩為盡學則學薩婆若為無生學為離學為滅則學薩婆若者須菩提於意云何如來以得名如來是如非盡非離非滅耶?」「如是!」

須菩提如是學者名為學薩婆若學薩婆為學般若波羅蜜學佛[4]十力四無所畏十八不共法須菩提菩薩如是學者則到諸學彼岸如是學者魔若魔[5]不能降伏是學者疾得阿毘跋致如是學者疾坐道場如是學者學自行處如是學者學救護法是學者學大慈大悲如是學者學三轉十二相法輪如是學者學度眾生如是學者學不斷佛種如是學者學開甘露門須菩提凡夫下劣不能如是學欲調御一切眾生者能如是學須菩提菩薩如是學者不墮地獄畜生餓鬼不生邊地如是學者不生旃陀羅家生竹草作家不生除糞人家不生諸餘貧賤之家須菩提菩薩如是學者不盲不瞎不睞[6]不聾啞不頑鈍不形殘身根具須菩提菩薩如是學者不奪他命不盜他不邪婬不妄語不兩舌不惡口不無益不貪嫉[7]不邪見不邪命活不畜邪見眷屬不畜破戒眷屬須菩提菩薩如是學者不生長壽天何以故菩薩成就方便故何等為方便所謂從般若波羅蜜起雖能入而不隨禪生須菩提菩薩如是學[8]佛清淨力清淨無畏。」

世尊若一切法本淨相菩薩復得何等清淨法?」佛言:「如是如是菩提一切法本清淨相菩薩於是本淨相法行般若波羅蜜不驚不怖不沒不退是名清淨般若波羅蜜須菩提凡夫不知不見一切法本清淨相是故菩薩發勤精進於是中得清淨諸力諸無畏須菩提菩薩如是學悉能通達一切眾生心心所行須菩提如少所地出閻浮檀金眾生聚中亦少能如是學般若波羅蜜譬如眾生少有能起轉輪王業多有能起諸小王業如是須菩提少有眾生能行般若波羅蜜道多有發聲聞辟支佛乘須菩提少有眾生能學阿耨多羅三藐三菩提心者[9]學阿耨多羅三藐三菩提少能如說行者[10]如說行中少能隨學般若波羅蜜者於隨學中少能得阿[*]毘跋致者是故須菩提菩薩欲在少中之少當學般若波羅蜜修習般若波羅蜜。」

[*]摩訶般若波羅蜜無慳煩惱品第二十二

佛告須菩提:「若菩薩如是學般若波羅蜜不生煩惱心不生慳心不生破戒心不生瞋惱心不生懈[11]不生散亂心不生愚癡須菩提菩薩如是[12]皆攝諸波羅蜜菩提譬如六十二見皆攝在身見中須菩提菩薩學般若波羅蜜時皆攝諸波羅蜜譬如人死命根滅故諸根皆滅如是須菩提菩薩學般若波羅蜜皆攝諸波羅蜜是故須菩提菩薩若欲攝諸波羅蜜當學般若波羅蜜[13]菩提菩薩學般若波羅蜜[14]於一切眾[15]中最為上首須菩提於意云何三千大千世界眾生寧為多不?」「世尊閻浮提眾生尚多況三千大千世界?」

[16]須菩提[17]眾生皆為菩若有一人盡形[18]供養衣服飲食臥具醫須菩提於意云何是人以是因緣得福多?」「甚多甚多世尊!」

須菩提若有菩薩如彈指修習般若波羅蜜福勝於彼如是須菩提般若波羅蜜大利益諸菩薩能助阿耨多羅三藐三菩提是故須菩提若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提欲於一切眾[*]中為無上欲為一切眾生[19]救護欲得[20]具足佛法欲得佛所行處欲得佛所遊戲欲得佛師子[21]三千大千世界大會講法當學般若波羅蜜須菩提我不見菩薩學般若波羅蜜不得如是具足之利。」

世尊是菩薩亦得具足聲聞利耶?」「須菩[22]菩薩亦學具足聲聞[23][24][25]願住聲聞法[26][27]具足諸功德[28]皆能知[29]不於中住作是念:『[30]當說是聲聞功德教化眾生。』若菩薩如是學者能為一切世間天阿修羅作福田[31]聲聞辟支佛福田[32]為最殊勝菩薩如是學者得近薩婆不捨般若波羅蜜不離般若波羅蜜菩薩如是行般若波羅蜜名為不退於薩婆若聲聞辟支佛地近阿耨多羅三藐三菩提菩薩若作是念:『此是般若波羅蜜是某般若波羅蜜當得薩婆若。』如是[33]分別即不行般若波羅蜜若菩薩不分別般若波羅蜜不見般若波羅蜜[1]不言此是般若波羅蜜是某般若波羅蜜當得薩婆若如是亦不見不聞覺不知即行般若波羅蜜。」

爾時釋提桓因作是念:「是菩薩行般若波羅蜜尚勝一切眾生何況得阿耨多羅三藐三菩提若人樂聞[2]是人[3]得大利[4]壽命中最何況能發阿耨多羅三藐三菩提心是人[5]為世間之所貪慕是人當得調御眾生。」

爾時釋提桓因化作曼陀羅華滿掬散佛上作是[6]:「世尊有人發阿耨多羅三藐三菩提心[7]願令具足佛法具足薩婆若具足自然法具足無漏世尊我乃至不生一念欲使發阿耨多羅三藐三菩提心者[8]退轉世尊我見生死之有諸苦惱不生一念欲使菩薩有退轉[*]我亦為阿耨多羅三藐三菩提當勤[9]精進何以故[10]人等能發[11]是心則大利益一切世間我自得度當度未度者我自得脫脫未脫者我自得安當安未安者我自滅度當度未滅度者世尊若人於初發心菩薩隨若於行六波羅蜜若於阿毘跋致若於一生補處隨喜是人為得幾所福德?」

憍尸迦彌山王尚可稱量是人隨喜福德不可稱量憍尸迦三千大千世界尚可稱量是人隨喜福德不可稱量。」

釋提桓因白佛言:「世尊若人不能於是諸心隨喜者則為魔之所著當知[12][13]眷屬不能於是諸心隨喜者知是人於魔天命終來生此間何以故是諸心皆能破諸魔事是人隨喜福德應迴向阿耨多羅三藐三菩提若人發阿耨多羅三藐三菩提心者則為不捨佛不捨法不捨僧[14]是故應於是諸心[15]而生隨喜。」

如是如是憍尸若人於是諸心隨喜當知是人疾得值[16]以是隨喜福德善根故在所生處得供養恭敬尊重讚歎不聞諸惡音聲[17]墮於諸惡道中常生天上何以故是人隨喜為欲利益無量無邊眾生故是隨喜心漸漸增長能至阿耨多羅三藐三菩提是人得阿耨多羅三藐三菩提時當滅度無[18]眾生憍尸迦以是因緣當知是人於是諸心隨喜即是利益無量無邊眾生善根故隨喜。」

菩提白佛言:「世尊是心如幻云何能得阿耨多羅三藐三菩提?」

須菩提於意云何汝見是[19]心如幻不?」「不也世尊我不見是心如幻。」

於意云何若不見是幻不見如幻心離幻如幻心更見有法可得阿耨多羅三藐三菩提不?」「不也世尊離幻離如幻心更不見法得阿耨多羅三藐三菩提世尊若我不見異法當說何法若有若無世尊若法畢竟離即不在有無若法畢竟離是法不得阿耨多羅三藐三菩提世尊無所有法亦不能得阿耨多羅三藐三菩[20]是故般若波羅蜜畢竟離法畢竟離則不可修習如是法者不能生餘般若波羅蜜畢竟離故世尊般若波羅蜜畢竟離云何能得阿耨多羅三藐三菩提耨多羅三藐三菩提亦畢竟離云何以離得?」

佛言:「善哉善哉須菩提般若波羅蜜畢竟離阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離以是因緣故能得阿耨多羅三藐三菩提須菩提若般若波羅蜜非畢竟離者則非般若波羅如是須菩提亦不離般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提亦不以離得離。」[21]

小品般[*]若經卷第八

深【大】,小品般若波羅蜜經深【宋】【元】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,住【元】【明】
佛【大】,佛本【元】【明】
行【大】,行菩薩道時【元】【明】【聖】
是大師是父是母【大】,是菩薩大師六波羅蜜是父母【聖】
生【大】,生須菩提【聖】
故【大】,故須菩提【宋】【元】【明】【宮】
欲自【大】,若欲【聖】
又何等相是般若波羅蜜【大】,有何等相【聖】
有【大】,〔-〕【聖】
空相【大】*,〔-〕【聖】*
離離相離空相【大】,離相離空【聖】
世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,汝意【聖】
眾生【大】,〔-〕【聖】
有垢【大】,眾生垢【聖】
者【大】,智【元】【明】
處【大】,處故【元】【明】
提【大】,提者【聖】
形【大】,形壽【元】【明】【聖】
須菩提言【大】,〔-〕【聖】
甚【大】,甚多甚【聖】
佛言【大】,〔-〕【聖】
喜【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【聖】
其【大】,諸【聖】
心【大】,之心【聖】
見【大】,慈見【聖】
悲【大】,悲心【宋】【元】【明】【宮】
念【大】,〔-〕【聖】
菩薩有所【大】,〔-〕【聖】
有所念亦【大】,是念【聖】
常【大】,〔-〕【聖】
得未曾有寶【大】,從生已來得未曾得寶【聖】
如【大】,云【元】【明】
亦如是【大】,〔-〕【聖】
是【大】,見寶【聖】
已【大】,日【元】
以應【大】,念持應以念【聖】
應【大】,〔-〕【聖】
說【大】,說時【聖】
空相【大】,相空【聖】
當【大】,〔-〕【聖】
智【大】,智慧【聖】
法【大】,法可得【聖】
所【大】,所可【聖】
所【大】,〔-〕【聖】
福【大】,福德【聖】
羅【大】,〔-〕【聖】
行【大】,〔-〕【聖】
沒溺生死眾生【大】,眾生沒於生死【聖】
學【大】,〔-〕【聖】
疾【大】,疾疾【宋】【元】【明】【宮】
世【大】,又世【宋】【元】【明】【宮】【聖】
如【大】,作如【聖】
耶【大】,〔-〕【聖】
力【大】,力耶【聖】
卷第七終【宋】【元】【明】【宮】【聖】
摩訶般若波羅蜜【大】*,小品般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】*,〔-〕【明】*,卷第八首【宋】【元】【明】【宮】【聖】
魔【大】,魔則懷【聖】
大【大】,火【元】【明】【宮】
所【大】,所惱【聖】
令【大】,能令【聖】
言【大】,〔-〕【聖】
眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
稱【大】,稱揚【宋】【元】【明】【宮】【聖】
得是名字故【大】,則便以是【聖】
毘跋【大】*,惟越【聖】*
而【大】,〔-〕【聖】
託【大】,說【宮】
而【大】,卑【聖】
有所【大】,所有【元】【明】【宮】【聖】
之【大】,魔【聖】
則為不空【大】,將不復空【聖】
故【大】,〔-〕【聖】
以【大】,〔-〕【聖】
所【大】,〔-〕【聖】
諍【大】,諍於是【聖】
復【大】,〔-〕【聖】
兩【大】,遠【元】【明】
遠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,未【元】【明】【聖】
其【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【聖】
念【大】,〔-〕【聖】
世尊【大】*,〔-〕【聖】*
言【大】,言我法皆說【宋】【元】【明】【宮】【聖】
出【大】,出罪法不說無出罪法【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不說無出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
亦復【大】,爾乃【聖】
當【大】,〔-〕【聖】
汝【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
瘂【大】,痾【聖】
忿自起【大】,惡我不應起於【聖】
其法【大】,〔-〕【聖】
行【大】,學【元】【明】【聖】
若彼【大】,彼若【聖】
汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
民【大】,人【聖】
痤【大】,矬【宋】【元】【明】【宮】
瞋【大】,恚【聖】
者【大】,〔-〕【聖】
學阿耨多羅三藐三菩提【大】,〔-〕【聖】
於【大】,〔-〕【聖】
怠【大】,怠疑【聖】
學【大】,學者【聖】
(須菩提…即)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,則【聖】
生【大】*,生之【聖】*
須菩提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,是諸【聖】
壽【大】,〔-〕【聖】
作【大】,而作【元】【明】
具足佛法【大】,佛具足法【聖】
得【大】,於【聖】
提【大】,提是【聖】
利【大】,之法【聖】
但【大】,耶【元】【明】
不【大】,不作【聖】
中【大】,中我當得是聲聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
必【大】,利雖【宋】【元】【明】【聖】,利必【宮】
但【大】,〔-〕【聖】
亦【大】,須【元】【明】
於【大】,勝【聖】
為最殊勝【大】,〔-〕【聖】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不言【大】,〔-〕【聖】
般【大】,發薩婆【聖】
為【大】,即【聖】
壽命中最【大】,善自活命【聖】
則【大】,即【元】【明】【宮】
言【大】,念【聖】
者【大】*,〔-〕【聖】*
有【大】,當有【聖】
行【大】,行欲【聖】
是【大】,如是【元】【明】
如【大】,〔-〕【聖】
為【大】,人是【聖】
之【大】,〔-〕【聖】
以【大】,〔-〕【聖】
而生【大】,〔-〕【聖】
人【大】,人又【聖】
亦【大】,又亦【宋】【元】【明】【宮】
量【大】,量無邊【聖】
人【大】,〔-〕【聖】
提【大】,提世尊【聖】
小品…譯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
本【CB】【麗-CB】【磧-CB】,來【大】(cf. K05n0007_p0813c03; Q05_p0268c18)

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